上常下福法师金刚经系列开示

　　“是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。”这是释迦牟尼佛自己亲证到与般若相应的这个法，就是无生法忍。

　　前面是讲忍。“又念过去五百世做忍辱仙人，于尔所时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这是释迦牟尼佛五百世做忍辱仙人。

　　前面只讲到释迦牟尼佛为歌利王割截身体，于尔所时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里面是过去释迦牟尼佛在燃灯佛前，释迦牟尼佛因地修行，考验他的般若之心。我们闻金刚经，闻到究竟第一谛法，闻到般若实相，是不是真的能够安住在我们的心里面？一个是闻，一个是思维，第三个是修。闻到般若，闻到法，这个法本来是通达于三心的。闻到通达究竟之佛性，跟我们初闻的这个心是相应的。但是我们众生跟佛的这种初心，往往不能相应，因为我们无始以来动妄识，以意识来做事，所以初闻般若不能够立即与它相应，通过思维以后，与实相相应，产生现量上面获得的一些解脱的体，相上无住体，获得闻思修三个体。闻的体就是佛陀的真如，修行产生我们现量上面的观察，然后亲证无生法忍。一般我们众生对般若不感兴趣的话，或者对于观察也不感兴趣，我们只看到的是一个事项，就是我们现在所做的一切事情，这些事情能不能与般若相应呢？真正与般若相应的人，从事项上面应该是什么反应呢？应该就是忍辱二字。忍辱这个体，又来自于般若的闻。没有般若之闻，怎么会有忍辱之相显现呢？因为忍辱是修，它通达于六度啊。释迦牟尼佛证悟了佛的果德。

　　前面讲无住，度一切众生不应生度众生之想，就叫我们生无住之心，不应该有住的这个心出来，就是破除我们众生的身心执着。后来又讲佛陀有大身，破众生对法身的执着，令众生见到法身，无住就见法身。又令众生庄严自相，不应执着得庄严广相，令众生见报身。后面讲三十二相，三十二相即是非相，是名三十二相，就是众生的心。在众生心中应现的三十二相，在菩萨心中应现的庄严之相，在毗卢遮那佛、十方诸佛前面会的无住之相，这前面一直在破，无非是开显般若，并不是一个般若的体出现，是不离诸佛、不离菩萨、不离众生，又会诸佛、会菩萨、会众生，不离不弃的真如知见在我们心中显现出来。讲般若无非是开显这个，令我们众生产生一个观照。并不是说写两个字叫般若，这个是错误的，应该是般若就是它的实相。

　　释迦牟尼佛从闻到般若，已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，证明他已经闻到般若之体，以般若之体产生观照修行。因为般若之体，在佛陀的法性里面叫如来知见。在众生是究竟成佛之见。而究竟成佛的知见又叫真如。真如其实离心缘相的，就是一切相上面离心，叫离心缘相体叫真如知见。如来在我们每个众生俱足的闻性，只是我们被无明的烦恼遮盖了，在闻到这个体的时候正好是我们心中被云遮盖的自性的本来的体。我们一闻到之后马上就产生一个思维，并不是在外思维。因为讲般若是讲实相，你闻实相的时候产生两个体，一个对上一个对下，一个是对闻的法是相应的，第二个是对机，就是对众生的迷。对上是会于如来知见，对下是会于成佛知见，成佛就是令众生从迷而悟，也就是明心见性。你不断的明心就能见性，你光是明心还不能代表你见到性。见性者就是真如了。明心而不见性者，等于还有世智聪辩在。你了解了这个心的道理，但是你不能见到它的实相，就不能够开显真如。开显真如的体是什么呢？第一它一定上会于诸佛，以无住之般若而安住其心。第二能够舍去自己过去的妄见，就是忍辱。忍而无生，忍而无忍，因为你在般若体里面是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个忍一定是无生法忍。在你闻到般若不断的观察的时候，虽然你现在的这个相没有得到圆满，但是同般若并没有什么障碍。所以闻到般若以后，这个忍辱不断的起用。

　　后面讲“五百世做忍辱仙人”。首先是讲歌利王割截身体，“于尔所时”，尔时就是讲当下的意思。当下的一念和后面的五百世是什么呢？当下就是闻的思考，思一定在当下，尔时就是当下的体，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，如果节节肢解时，有我相、人相、众生相、寿者相应生瞋恨啊，就是当下的心。当下的心是思是般若相应的那一刹那，一定会产生一个无有瞋恨的效果，这是跟我们众生闻到般若当下的心是相应的，没有讲到在利益众生。

　　五百世，释迦牟尼佛在五百世修行的过程之中，都是以般若会于诸佛，五百世是会于众生心，因为众生才有一世、二世、三世，五百世的概念本身就是众生的虚妄的我执，在我们心中不断排除的过程之中。这里面也可以看到释迦牟尼佛的“三心”：一个是“闻”，就是闻到般若。第二无我相、无人相、无众生相、无寿者相入心，我于尔时就是“当下这一念”。三不但闻在这里面，而产生“用”就是他五百世做忍辱仙人。就是释迦牟尼佛安住在“三门”：一个在闻门，闻就是真如的体里面。第二个在观门，观察门安住在思考里面，用觉性思维般若这个体。三在忍辱门，观察门产生行门即忍辱，不断的让忍辱究竟圆满。

　　忍辱以意识修持无量劫不如一念般若之忍

　　忍辱应该是第一法。众生的忍辱跟佛陀的忍辱不一样的地方，他有闻有思才有修，他有闻有观察才有行门。如果没有般若这个体的行门，不以无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个体来行的话，都是有我见、人见、众生见、寿者见的。如果一直忍啊忍啊，后来说我对他已经没有瞋恨心了，或者我已经忍了很长时间了，意思是说我在对他忍，这个都不是在忍。认为对方还有忍的概念，那不叫无生忍，不叫般若之忍。无四相是般若之体啊，无我相没有我，外面的法界有五蕴生起，你只要看外面的分别相就是五蕴生起来了，没有对方存在，都是你的五蕴而已。第二个，对立，对立的就是人相，就是我是人相你也是人相，都属于人相，并不是说对方是人相，或我是叫我相你叫人相，不是这样的。人是两个人就像三角形，我就是三角形的尖，人就是三角形的底，上面叫我见，底下叫人见，所以人不离我我不离人，人是二立而显，两个东西撑在一块叫人见，有人见就有众生见，我跟你跟他，我跟山靠在一块，我跟水靠在一块，我跟空靠在一块，我跟空叫人见，我跟水叫人见，我跟山叫人见，我跟你也叫人见，跟他也叫人见，如果我不跟你在一块就没有人见了。所以人并不是独立存在一个人是你对立了。有人见必有众生见，没有四相哪有人见存在呢？没有人相哪有什么忍辱存在呢？还忍哪一个呢？你觉得他打我骂我，我已经忍了很久了，好像很有修行一样，其实不是。其实你在忍他的时候，那个忍还是一个人见，那不是般若之心，那是你的妄识里面显现出来的，根本就与般若不相应。这个叫做见性。你修行到一定的时候明心，见到这个东西，不断的修，产生了这个忍性，才能见性。不成就这个无生不能见性，那就没有见性。明心才起修才能见到性，见性你就是清净的，清净则生实相。否则你认为你忍辱现前了，为什么不见实相呢？你这个忍是错误的，你那个是妄忍是意识里面的忍。以意识修无量劫，还不如一念般若之忍呢！我们在一切处能达到忍，就是见实相，把你本来的清净心忍出来，把无生法忍忍出来。把你一切处跟般若相应。

　　理上如何度尽一切众生？

　　什么叫度众生呢？众生就是分别之见，实在是没有众生。你悟到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，实在是没有众生。因为没有众生，那你还有忍就是度自己，你自己度了，但是又不离此相。因为发阿耨多罗三藐三菩提心，令一切众生进入无余涅槃而灭度之，这个叫做大乘之心，于一切法生无生忍心，在一切法里面见到无生忍就对了，而离开法就错了。一法就是一切法，一切法就是一法，所以这一法就是我们心中安住处，在一切处安住一处，一处安住一切处，在里面见无生法忍。

　　一善到底即是无生法忍，即是大定大慧。

　　无生法忍就是一善到底，就是你这一念生起的时候，尽未来际你都是这个善，不管是好人坏人，都是这个心不动就可以了，不管对对方有没有利益，你一概不管，你一善就善到底。到任何一个地方，你就是这个心在安住着，大善小善，在房间了在外面，这个心一直安住在体里面，你不能躲避，我不敢见他，这种躲的时候，你就生识了。任何人来的时候，你都应该以般若心，认为有个对方来的时候就是众生见了，我们每个人安住在我相、人相、众生相，不离我相、人相、众生相、寿者相。因为我非我是名为我，众生非众生是名为众生，世界非世界是名世界，这是如来说，如来说微尘非微尘是名微尘，所以微尘是佛。如来说世界非世界是名世界，所以世界是佛。如来说，众生非众生是名为众生，是故众生是佛。你不能离开众生、世界、四相，不能离相，相不碍心，唯已觉迟，外面的相不障碍我们的本心，你觉迟了就不知道，觉悟了般若现前的时候，一切相就是你的四相。

　　不破四相者不闻般若，闻般若者不离四相。

　　四相在我们一心中，妄了四相就生，觉悟了四相就不生。我们闻到般若之后，没有四相那我们两个现在坐在一块，没有四相是什么样子的呢？是不是我不要你了，你不要我了？是不是不要差别的体了？你不能说我闻到般若之后，我就离开你了吧？在一切法里面，我们还要面对现实啊，所以般若一定在四相之中。如果你通达般若，四相已经没有了，但是又不离开四相。所以四相是名四相。所以释迦牟尼佛说我者即非有我，是名为我，并不是真正的有个我可说。我们要懂得这个意思。释迦牟尼佛打了一个比喻，就告诉我们，忍辱这个行门很重要，行门是闻到般若的受用者。为什么这一品说到这个地方的时候会说恒河沙的生命，初日分、中日分、后日分来布施？因为这一品的功德，跟前面的功德又是不一样。

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