..續本文上一頁生因波而起，沒有波就死水一潭。這個波就好比是山，這個水就好比是金子，山中有金，因爲金沒有開采啊，所以山還是山金還是金。這個金叫礦，所以礦中有金，如果不煉的話，這個金永遠是妄的，不能夠顯現出來。只有煉金，就是破煩惱山，能見清淨的金。
如果你要是不了解這個妄的體，那你修行怎麼修呢？就像找大路一樣，你要到北京去，這條路還沒有找到，唯有般若才能找到這條路；通達佛的果德就是這條路；就像我們念阿彌陀佛一樣：除了這一念之外，什麼念都是假的；念南無阿彌陀佛，光明無量壽命無量，壽命無量代表衆生，光明無量代表法界，此衆生此法界都是南無阿彌陀佛；離開南無阿彌陀佛的這一念，全是衆生念；衆生念一生起來你就全在妄念裏邊，一妄全妄；一真全真啊！一旦你這一聲南無阿彌陀佛念下去，一真全部是真的，全是阿彌陀佛了；衆生全是阿彌陀佛了，法界也全是阿彌陀佛了；你就安住在阿彌陀佛這條路上邊，除了這條路之外還有什麼路呢？前面聞講得很清楚啊，聞到般若經，聞到無量壽佛，就是聞到般若之意，你一聞到金剛般若這個體，就無我相無人相無衆生相無壽者相，這個世界都是你心中之光了；你聞到阿彌陀佛無量光明無量壽命，無量光代表衆生法界，無量壽代表衆生，這個衆生的心衆生的法界都在無量光無量壽中。離開無量光無量壽全是我的知見啊，全部是我的知見你就進入妄念。所以離開我見就進入大光明藏，把你心中的寶藏明顯的顯現出來。
那有人問了，那西方極樂世界那麼莊嚴，這個世界無量光無量壽爲什麼不是莊嚴的呢？爲什麼不是清淨莊嚴呢？那你卻不知道阿彌陀佛無量光無量壽攝取叁身呢？法身是攝取十方諸佛，光明無量，普光佛普明佛普淨佛。什麼是普光佛？就是十方諸佛放大光明，阿彌陀佛放大光明，東方世界，南方世界，北方世界36億光明化36萬億佛，在東南西北度化衆生，在攝取衆生，那是叫普光佛。什麼叫普明佛呢？普明佛就是報身佛現莊嚴之相，明是莊嚴之意，明是無住之相，無住之體；就是極樂世界啊，也就是光明報身爲菩薩所現的；普光佛會于諸佛之間，普明佛會于菩薩，菩薩才有明，普淨佛是會于衆生，他方世界爲衆生所安立，衆生之體。
極樂世界是報身土，毗盧遮那佛是法身土，我們這個叫化身土，阿彌陀佛成佛了，法身、報身、化身都具足了，他的法身是無來無去的，報身是在報身莊嚴裏面，化身是有來有去的，化身是有生有滅的，報身是以菩薩境界功德顯現出來的；爲了度菩薩現報身莊嚴；爲了度衆生現我們現在此世界，現十法界，十法界都在化身土裏面；那我們現在在阿彌陀佛化身土裏面，也就是聖凡同居土啊，什麼叫聖凡同居土，聖凡同居土就是悲智同體；悲就是會于十方衆生，智就是會于十方諸佛。不離衆生，不離諸佛，此覺念是叫化佛；不離衆生，報身裏面是會于菩薩。爲什麼叫不離不棄呢？不離是不離諸佛，不棄就是不棄衆生；不取不舍，不取是不取衆生的妄見，不舍衆生的法界，衆生的心衆生的法界諸佛不舍。不取不取什麼呢？不取衆生的妄見，所以我們現在這個世界無非是不取不舍之體叫真如之體。
阿彌陀佛化身土是在他方國土所建立的，你看看阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無所障礙；阿彌陀佛，以大音聲宣布名號功德，在十方在虛空以色聲香味觸法宣布名號功德，但是我們妄執不信啊；一念信不就可以，清淨心不就生起來了嗎？一念信不就無我可得了嗎？一念信不就般若現前沒有我相人相衆生相壽者相了嗎？你爲什麼不信呢？色莊嚴，色在空中宣布名號功德，聲音在宣布名號功德莊嚴，你只要無住，聲莊嚴；色聲香味觸法都是阿彌陀佛宣布名號功德，衆生聞都即得解脫啊。聞到就是信的意思，你信了即得解脫，你信不信，但是我們就是不信啊；一信永信，一念信的時候就永久信。不是說我相信阿彌陀佛在西方極樂世界，拼命念阿彌陀佛阿彌陀佛，你那有信呢？根本就沒有信！信阿彌陀佛一念信的時候，你自己內心中沒有我了，就是念阿彌陀佛一切處，那個念阿彌陀佛是無念而念了，法界就是你的心，法界觸發你念阿彌陀佛，只要你見到媽媽就同時叫，啊媽媽，就撲到媽媽的懷抱裏面，在淨土法門裏是這樣說的。在金剛經裏面講，一切色聲香味觸法不應住，皆是佛心。
在淨土法門“就是阿彌陀佛”，阿彌陀佛跟佛心有沖突嗎？化現十方諸佛，十方諸佛難道不是我們的無住之心嗎？難道佛能棄舍我們無住之心嗎？無住之體是我們本心具足的，十方諸佛也是無住之體，只是我們在化身裏面不能信，就是不願意當下承當，所以不應住色聲香味觸法生心，我們在這個此世界還有什麼？那麼我問你，把這個色聲香味觸法拿掉以後，還有這個世界嗎？還有你存在嗎？還有識存在嗎？這個世界不就是色聲香味觸法嗎？那麼說你有住的話，“諸境本覺，唯心自擾”啊；你自己的識在擾著你煩，才這麼累知道吧！人世間本來是很清閑的，爲什麼呢？色聲香味觸法就是你的六根，六根就是六塵，六塵就是六根；那你在這個世界上面還有什麼不清淨呢？你的六根就是六塵，六塵是法界，六根是你的心啊，如果你的心就是六塵的時候，那你的身多麼大啊，六根好小有醜陋之相啊，如果你的六根就是六塵，你想要是我的六根就是六塵的話，那我到底是醜的還是美的呢？我的根是美的還是醜的呢？
我們執著于這個肉體的六根，社會上不是講嗎：大宇宙就是小宇宙，小宇宙就是大宇宙；我們不知道，非要把根塵脫落開來，卻不知道是一體的；所以根性是一體的，你這樣的觀察，原來塵就是我的根，根就是我的塵，識就不生；就會生出大忍，忍辱叫無生法忍；沒有我了就會生出無生法忍。 “若心有住，則爲非住”爲什麼呢？如果你要是把這個般若弄錯了，就像有人說，我見色的時候，把眼睛閉著不住就可以了；色不住是瞪著眼睛看著不住，而不是閉著眼睛什麼都不知道了的不住；你不要弄錯了。你心性大的時候，外面色聲香味觸法如此之大，你自己馬上就能體會得到啊；哇，外面的色聲香味觸法就是我一身，你猛然自己就空掉了；你走到哪個地方都是一個心在動，你走的時候“若心有住，則爲非住”，你現在還有個住嗎？
這個住就是大住，色聲香味觸法就是住，這個住就是非住，不離色聲香味觸法就是非住。不是另外在哪個地方弄一個小我在哪裏搞啊搞；你發現你自己身很大，色是你眼根，聲是你耳根，香是你鼻根，味是你嘴根，外面的春夏秋冬就是我的身根，身相身根是一體的；色聲香味觸法跟你眼耳鼻舌身意，那個時候大乘教法就顯現出來。大隱隱于市，小隱隱于山。什麼叫隱于山呢？你住在山洞裏面不管，隱于市呢就是色聲香味觸法，色聲香味觸法代表塵法，你住在塵並不是指那個吵鬧的塵裏面；色聲香味觸法就是大塵，因爲色能攝一切衆生，音能攝一切衆生，香能應一切衆生，哪一個衆生不在色裏面呢？哪一個衆生又不是色呢？哪一個衆生不在聲音裏面呢？哪一個衆生又不是聲音呢？這個塵不是輕易能入，唯有空無我才可。
佛陀說：他有一個很大很大的大六根，沒有人能夠進去的；爲什麼呢？只要有我住的人都不能進去；只有通達于般若與佛心相應的人才能進入；這裏面是個頓悟的東西，你當下悟了當體即是；你立即就進入到根塵裏面去了；整個的虛空就是個塵，這叫做大塵也是大根。你走到外面去跟般若相應，無處不是我身，這個時候，人家給你講法，你還有什麼障礙呢？你就安住在這樣的體上面，如如不動，住此心是一行叁昧嗎！住此相叫一相叁昧，一行叁昧是佛心，一相叁昧是法相，所以法相莊嚴遍一切處。阿彌陀佛爲什麼光明無量有八萬四千相好，是應報身相應菩薩心；釋迦牟尼佛有叁十二相，是應衆生的心啊；如果安住此心不斷的修行忍辱，即無生法忍、心忍、聲忍。
什麼叫心忍呢？得心即佛，佛即心，沒有我心了；也就是說，根叫做心忍；法忍就是世界，根不離塵塵不離根；一念觀照即無生法忍，無生法忍就是八地菩薩以上啊，就是說已經功德圓滿了。無生法忍裏面有個次第，爲什麼做五百世忍辱仙人呢？這個五百世就是我們相應的體，就是說你修一念百念，不斷的修行得忍辱，但是能忍而無忍，無忍而忍。雖然你得到種種法的清淨，但是從始至終都是一，因爲你現在人道還有習氣，修是盡未來際的，但是證的中間有頓有淺，就是說你有的時候自己很煩惱，不能夠相續在上面；但是有時候對般若非常的堅固。所以我們爲什麼要修一個小時啊，其實24個小時修行反而是修行不下去的，就是令我們生珍貴想，我們用一個小時叁個小時的修行，用點功夫你可以在24小時內都能相續。釋迦牟尼佛爲什麼要涅槃？目的就是要我們生珍貴想，我們的修行要在一個小時之內，我們要求證，得到我們下了座出來以後的相應體，你在這個裏面修行跟那個不相應，證明你還要繼續用功。用什麼功呢？就是般若體，在你用功的那一刹那應該是與般若相應的一刹那，念佛最重要的體並不是在念佛，在那個地方用功誰不知道你很清淨啊，要知道的是你下坐以後的體，要你得到那個體，知道吧？你在這個地方用功很清淨，一下坐以後就沒有功夫了，那麼說等于你功夫沒有用到；如果你在上坐的時候沒有功夫，那下坐的時候就更沒有功夫了。很簡單，你上坐的時候都在打妄想，那麼下坐的時候不更妄想紛飛嗎？所以人打坐以後出來是滿清淨的，那只不過是身體的一個安撫而已，最重要的是跟般若相應的那一刹那；所以你坐在那個地方不斷的把實相跟我們相應，把你的煩惱體變成清淨體。閉著眼睛看你心中的山，打開眼睛看空中的山，山是塵你心中的山，你觀想一下這個山，難道不是塵嗎？你觀想的這個山它也是塵，你外面看到的山也是塵，而此塵跟彼塵是不二的，所以你出來後，和你觀到的實相的山還是一樣的就對了。所以我常常講你到廟…
《《金剛經》系列開示 75》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…