..續本文上一頁沒有。不聞般若，無量劫的供養都不現前。所以我們一聞般若，一就是萬，萬就是一，就是說，你無量劫的修行苦行，還不如一念般若呢！所以，般若一念就通達于無量劫。那爲什麼釋迦牟尼佛要無量劫供養諸佛呢？他有大悲心故。
歌利王是過去在燃燈佛前一個國王。割截身體，于爾時，就是當下，在割身體的那一刹那，他沒有我相人相衆生相壽者相。沒有四相才能夠做忍辱仙人。沒有我相就已經聞到般若，聞到般若就菩提心生，沒有菩提心沒辦法對般若生起信心。而對般若有信心的人，他一定有菩提心，菩提心就是菩薩心，菩薩心就是利他心，利他心就是無住生心。你只要在此世界無住生心，在法裏面無住生心，你能布施一切衆生就得布施的利益，你能持戒衆生就得持戒的利益，你能忍辱衆生就得忍辱波羅蜜，你能夠精進衆生就得精進利益，你能得禅定衆生得禅定利益，你有般若說般若衆生得般若利益。你以身口意這樣行持的時候，衆生都會得利益。你想一想，我不殺生了，就是衆生的利益，並不是說我去放生對衆生利益，你不殺生才是衆生的利益。如果你天天放生在一邊又殺生，那衆生就沒有利益。因爲你有住故，你放生有住還不是波羅蜜。
爲什麼要發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？菩提心就是利他心，利他心就叫布施心，就是舍。沒有布施心就沒有利他心。衆生先要布施就是舍，舍有住入無住，這叫做究竟舍。我們在此世界舍一塊錢兩塊錢，那個舍都是假舍，那是有住之相。要舍有住之心，那個才是真正的舍。所以在此世界做任何事情，你不要執著不要住，那個才叫做真正的布施。有人在廟裏辛苦一輩子修行，但是他不知道無住，你有住怎麼修行都得不到力，因爲有住即有心，有心就住到識裏面去了，有識就住到意裏面去了，意如幻如化，是幻化的體，是了不可得。
就像空中之翳，你眼睛病了，你有這個病而已，你在這個病上面撒鹽病能好嗎？結果那病越來越重。你只有無住離開病體，因爲無住才能治病，你有住怎麼治病呢？你想一想，在刀口上面用刀再割怎麼能把病治好呢？你在妄裏面去找妄，那不是竹籃打水一場空嗎？在水裏撈月亮撈一輩子你也撈不到月亮啊。因爲你在妄裏面找妄，這是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄見，有妄見就竹籃打水一場空，什麼都得不到。很多人不斷的在那裏打水，別人看見覺得好有修行，看似修行其實他根本就沒有修行，那挖地的人能成佛嗎？吃素啊，那牛吃草能成佛嗎？勞動啊，拼命的幹活，老百姓天天幹活他能成佛嗎？社會上講：殺生成仁，你看他能成佛嗎？就是我爲了成就某一個善事，就像我要打江山，把江山打下來爲了成就社會上的人有飯吃有衣穿，所以殺那批人來救這批人，叫殺生成仁，他是不是就成佛了呢？是成不了佛的。你有殺生之住，你有成仁之住，都是不能成佛的。社會上看著好像很了不起，你看解放軍那麼付出自己的生命，長江大壩上面，但是他有住，有住就有意，有意就有妄，有妄就是空的。他就是把生命舍掉也沒有用，不如聞般若半句，不如聞四句偈子，他可以當下成佛。而不聞般若，就是把肉一塊塊的割下來也沒有用。所以在此世界，拿一根針都可以成佛究竟圓滿。但是如果你不了解般若之體，你就把大千世界托在手上又怎麼樣呢？也不能成佛。所以成佛完全是通達于般若空性，因爲般若能印心故。
“我于往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相應生嗔恨。”瞋恨是對于大悲心來講。爲什麼要發阿耨多羅叁藐叁菩提心？最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在傷害你的時候，你不能究竟跟般若相應，要連忍的心都沒有了，那個才是真正的忍，有忍之心還是叫有住之心。比如說，我是善人啊我做善事啊，還是有住之心。我們要跟般若相應，見到一切衆生是你自己了，衆生就像自己的手指一樣，你怎麼會說是別人呢？所以佛陀度衆生是沒有衆生可度，就像自己的手一樣，他不認爲這個手是別人，他認爲跟自己是一體的。如果你跟般若相應，法就是無住之心平等之相，法界相是我心相，法界體是我心體，青黃赤白，長短高低，春夏秋冬，這一切一切的相，是我的心的相就是身，我的心的體就是無住。
你徹底的超越了自己的這個體。那你看到一切衆生都是自己了；還有什麼我相不生，人相不生？這時候人家把你的手砍下來，你一念觀照般若相應的一刹那，四相空我空，我就不住在身體裏面了，爲什麼？身體是對立的相的顯現，我這個相就是外面的色相，你一刹那之間，所有的色是我的色，你把這個手砍斷以後，就像拿刀砍虛空一樣，沒有任何障礙；這個時候，在住般若的堅固體的裏面，真正是沒有一個被砍的感覺的；爲什麼呢？因爲你身是個法界身，比如如果手砍了要痛的話，那麼杯子打破了你會痛嗎？因爲這個杯子是我的身，這個杯子就是法界相啊，法界的色聲香味觸法這裏面都有啊；那我的身體的眼耳鼻舌身意，就是外面的色聲香味觸法。如果砍手是痛的，那我打杯子也應該痛啊，爲什麼打杯子不痛呢？打杯子要是不痛的話，那你砍我手一定是不痛的；因爲這個杯子就是我身，這個杯子的無住體就是我的心，我心是無住，是徹底的清淨的，你徹底的安住到對面去了，跟法界融成一體了，這個時候你沒有我見了；沒有我見就沒有人見；就沒有對立，你我見沒有了，也就是砍我的這個我沒有了，對方的人也不存在了，沒有一個人在砍，沒有一個我在受，中間分別心也沒有了，那有什麼砍和不砍的分別心呢？那有一個善和惡的體呢？
比如你的兒子心髒有問題了，需要你的一塊心髒；你會毫不猶豫的爲兒子劃下一塊來；你雖然有痛，但是你絕對不會有嗔恨心出來，爲什麼呢？因爲你叁輪體空：兒子就是你的心肝，你感覺到你兒子就是你心肝的時候，你把自己心髒挖一份給他，你心裏非常歡喜，雖然那個刀劃在身上有點痛，有點忍，但是你不會嗔恨，爲什麼呢？你覺得你和他是一體的。所以你要能達到這樣的境界的時候，你在此世界不斷的用與般若相應的那一刹那，真正的可以做到這樣；你看到這個世界就象你的孩子一樣，就像你身上的一塊肉一樣，看到這個地火風水，外面的地火風水正是你自己身上的地火風水。椤嚴經中講“妙明真心”，什麼叫妙明呢？妙明爲金，看到外面的明叫相明，裏面的明叫精明，外面的相由我精生。
比如一點小小的香精，放在這裏，一屋子全是香；我問你，這個香能夠離開這個香嗎？這個香能夠離開外面的香嗎？外面的香裏面的香是一體的，這個梅花就是我的身體我的心，外面的相是我心中發射出來的；所以外面的色是我心中之色，外面的聲音是我心中的聲音，外面的香是我心香；外面的觸是我心觸，外面的法是我心法；一切色聲香味觸法跟我是一體的，就是說對面不存在；猶如我的孩子一樣，自己的孩子。
何爲妻子，基督教講“妻子是我身上的一塊軟骨”上帝是這樣說的。我們可以這樣說：這個世界無非是我們心中顯現出來的一點點相而已。如果你悟到以後你會發現，這一點點相，這個世界是我之子，是我的孩子一樣，要有這種感受出來；你感覺到整個法界是你的心的時候，那一刹那，你與法界就有親緣一體的感覺。這個時候你就會叁輪體空了；沒有我，我已經沒有了，我就是外面的那個，此精就是此相，此相就是此精。什麼叫心呢？無住之心，什麼叫相呢？法界之相，法界之相是我精體，我精就是此相，我心就是無住體，無住就叫體，體相一如；它是不二的，所以你就這樣的安住著。如果你真的這樣的觀照的話，跟般若感就相應了。此時人家砍你，又有什麼關系呢？你要手就要手，喜歡砍就砍，有什麼關系呢？因爲他內心中是住在無生之體裏面，外面全部的色聲香味觸法都是他的身體，因爲他通達般若，無我相人相衆生相壽者相。
《《金剛經》系列開示 73》全文閱讀結束。