上常下福法師金剛經系列開示
《金剛經》系列開示 75 “若有我相人相衆生相壽者相，應生嗔恨。”嗔恨心自然而出，“須菩提。又念過去于五百世作忍辱仙人。于爾所世無我相無人相無衆生相無壽者相。”爲什麼後面又加上這一句呢？我們的心量上五百世已經很廣了，五百世它是一個菩提心的顯現，不但我沒有我相人相衆生相壽者相，不生嗔恨，而且我于過去五百世作忍辱仙人，忍辱即是無我相人相衆生相壽者相，忍辱即是果德。因爲他以般若之心常住于世，幹什麼呢，你想一想，他的化身在世間是常住的，只要我們衆生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是與我同時成佛的；我們一天不成佛，化佛就永遠與我們在一起；如來常住故，說涅槃是方便于衆生而立，事實上佛沒有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，報身就常住，化身就常住。菩薩要成佛故，報身示現涅槃，令菩薩成佛；衆生要成佛故，是故化身要示現成佛相，令衆生成佛。是而這邊去了，那邊又來了；如來去了，衆生成佛已，事實上對未成佛的衆生，他又來了；永遠是倒駕慈航的。 所以我們大殿前面是釋迦牟尼佛，後面是觀世音菩薩；前面好像走了，其實後面是大悲心依然在我們面前護持著，盡未來際在攝受著我們；爲什麼呢？菩薩護念衆生，無有間斷，只是我們看不見而已，菩薩常護念于衆生，永不間斷，因爲報身是利他故；我們看不到菩薩在護念我們，但是報身在無始無終的護念著我們。怎麼護念我們呢？大家想一想，我們現在看到這個體，實際上就是一個報身；因爲有我住，心中有我執故，你現在住在意裏面，看不到報身；如果你意念一斷，報身就現前。爲什麼在打禅七的時候，叫打七打七呢？七斷就是法喜。 七寶的真意，七寶與修行證量的關系，證量上如何七寶現前？ 你看極樂世界有七寶如來，爲什麼叫七寶呢？如果你無住之體，七寶即現，也就是說你識斷了七寶就出來了。七寶者：金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙。爲什麼七寶莊嚴？這個七寶就是我們心中的七寶，你眼耳鼻舌身意有住，色聲香味觸法就有住，因有住故七寶不能現前；而你無住之心顯現出來，你的七寶就現前。所以西方極樂世界就是無住之體、無住之相；我們現在有住之心，看不到七寶之相，你有住之心就有有住之相。好像這個相與我們有關系，但是如果有一天，你意念斷了，你的妄體斷了，用心來會到的時候，你就七寶現前了。發現了：哇，原來這個世界就是七寶啊，西方極樂世界就在當下。 比如你現在看這個茶杯子，你永遠看不到這個茶杯子是什麼？是金子造的你知道嗎？大家都不相信，你認爲是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因爲我了體故，你現在怎麼想也想不通；你認爲就是玻璃嗎？因爲你沒有悟道，你沒有通達于般若，你就不知道這茶杯子的體是金子的。但你有一天，你這個識斷了，當下跟他一體的時候，這個杯子是你心的時候，你就知道，哇，這個茶杯子就是我的心，我的心就是這東西，這茶杯子不就現西方極樂世界了嗎，現報身莊嚴了嗎？所以在此世界我們不能叫他西方極樂世界，爲什麼？這是我們有意識住的體，只要有一天你意識一斷，七寶就現前；西方極樂世界就在當下。你沒有悟到之前，知道這個世界是妄。大家看一看，我們看到這個茶杯子，你現在想，不管我們意識有住無住，這個茶杯子印到我們心裏邊是真的，也就是說既然相印在我們心裏面，我們只要除去這個妄念就可以了；認這個相，相信這個相是如來之化身，跟我是一體的，就是如來化身。因化身見相，菩薩見報，你現在不是菩薩，沒有證到八地菩薩，你見不到他的報身；但是你可以看到他的化身； 什麼樣才能見到如來的化身呢？只要你無住，相信此當下的體，當下這個有生有滅的體，就是我們的身就是我們的心，這就是如來化身；所以這個叫做大悲攝護，這個叫做“善護念、善咐囑”，咐囑這個般若心。我們是化身心是衆生，我們衆生必定以化身而救度，不可能因報身而救度，我們沒辦法受一到佛陀的報身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解這個相，你信了，塵塵刹刹你恭敬了，對這個色聲香味觸法，對外面這個色相、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的味道，對于一切生起是我們的心，哇，色聲香味觸法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。 爲什麼一直講這個世界就是西方極樂世界呢？光明無量壽命無量，一切衆生在化身裏面安住著，你要想著，念阿彌陀佛就是念法界，你念阿彌陀佛就是阿彌陀佛大悲心，你念阿彌陀佛就是法界相，你念阿彌陀佛就是如來的化身相；這一聲南無阿彌陀佛念下去，就是如來化身現前，所以我們在此世界一定是化身接引，不可能是報身接引；但是在化身裏面，他有個蓮花的示現，你坐在蓮花上面，一到西方極樂世界，花一開，報身就現前；西方極樂世界就展開來了，一到那個地方就是菩薩，菩薩上能見無量諸佛，下能見無量衆生，下能度無量衆生，化現無量諸佛，上能見到毗盧遮那佛，中間究竟無所得。 所以西方極樂世界是一樣的身，爲什麼一樣的身呢？西方極樂世界上供諸佛，下化衆生，報身相是沒有所謂的叁十二相八十種好的，無極之心，虛無之相。法界相是度衆生的，無極相會于諸佛的，也就是說心是佛的心，身是大悲之身；到了西方極樂世界，就是悲智二身；悲是利益衆生，智是會于毗盧遮那佛的。我問你，有沒有所謂男相、女相、出家相、在家相？沒有這個體，到了西方極樂世界，每個衆生都是一樣的，沒有一個衆生不是一樣的。 你不要在西方極樂世界還找什麼肉相，這個相是沒有的，外面的色聲香味觸法就是你的報身相。七寶是個比喻的說法，它也是無相的，極樂世界到底是什麼樣的？極樂世界是虛無之身，是無住的是大空寂，你有住是衆生，極樂世界在哪裏？大空寂是毗盧遮那佛，下度化衆生，中間有得嗎？極樂世界到底在哪裏？極樂世界也是個空寂體，實在是無住空寂的，我們老是要到西方極樂世界享受去，這個是享受型的，極樂世界那是誘惑你啊，(是個方便說)他最重要的目的是要我們通達于般若，實在是西方極樂世界沒有體，沒有所謂你想象的體。但是到了西方極樂世界，你法身現前，報身就會現前。報身是利他的，法身是自利的。毗盧遮那佛就在常寂光土，報身在實報莊嚴土，實報莊嚴土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之體，種種智根本智、後得智在那個地方都具足的，只要到西方極樂世界自然俱足了。如果你不到西方極樂世界沒辦法俱足。 這裏講“過去世做五百世忍辱仙人”也就是說他以般若安住，既然講的是忍辱仙人，事實上他並不在此住，因爲無生法忍了，無我相人相衆生相壽者相了，只要沒有我相人相衆生相壽者相，五百世之間無四相的話，無四相就是叁身俱足。對我們來講，五百世做忍辱仙人，菩薩戒講(釋迦牟尼佛)來此世界八千返，在此世界常行菩薩道，示現諸佛，示現菩薩，你說在此世界有沒有釋迦牟尼佛示現？肯定是有的。釋迦牟尼佛成佛其實不知道有多長時間了；迦牟尼佛在此世界他還是在修忍辱，他還有很多的忍辱波羅蜜，講五百世，事實上是在行菩薩道，如果通達于般若，他沒有什麼忍辱可得，沒有忍辱可得就是無住，無住他在法身處，身體在這個地方，其實他心是上下通達的。 所以住是住在那個地方，對他來說無住是清淨的，對他來說你割我的心，砍我的身體啊，他住大叁昧定裏面，一切諸佛現前叁昧。你在殺我的時候，就如用刀殺光一樣，光好比是佛，上會于毗盧遮那佛，下跟衆生相應；你用刀砍光什麼也砍不到；光不會滅的。也就是說釋迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，對我們衆生講才有五百世化身的顯現，事實上他報身跟法身都已經具足了。因爲我們不通達于報身，不通達于法身，所以我們對他的究竟體不可思議體，他沒有說，後面他會說，後面講釋迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世間，行菩薩道。 自從他得忍辱仙人開始，他安住在此世界，他就是告訴我們以般若之心安住此世界。毗盧遮那佛他是什麼體呢？他是不滅的體就是真如體，真如他是無取無舍的體，無取無舍就是不礙，沒有障礙。沒有法身無住，那來報身之相呢？如果沒有報身之相，那這個法身就是阿羅漢了；住在那個清淨體裏面，住在涅槃體裏面，住在相似即佛裏面。比如六祖大師說，淫心即佛心，斷淫即法身；他說啊淫心即佛心，就是清淨般若，清淨體就是自性涅槃。世界一切相皆是清淨之相，一切法令我清淨故，我只要無住我心清淨，不知道法清淨，知道我心清淨，這是阿羅漢，阿羅漢的境界，他不依法而布施不依法而住，依無住之法而修，所以得阿羅漢。而所有諸佛成就的，成就了毗盧遮那佛的本身，那都是以菩薩相來建立的，那麼說毗盧遮那佛一定有報身相，那衆生究竟成佛的那個佛一定也具備了報身相，任何一個衆生成佛了，所以毗盧遮那佛他一定有報身相的顯現，因爲法身相裏面就有報身相。比如我住到這個法裏面，才能夠見報身相；如果不住法裏面，他就沒有報身相。如果你不住六度波羅蜜，不在相上面修無住之心，離開相修無住之心一定是阿羅漢；在這個相上面修無住之心就是菩薩，你成佛了這個相變成報身的莊嚴。 報身爲事，法身爲理，是理事圓融的；既然理事圓融，這個法身與報身就是一體的；但是報身裏面又有化身；法跟報在一體，他一定有化身。有化身的出現，那就象釋迦牟尼佛，天上有月亮他是報身；有水在叫法身；法身爲理，報身爲相，此理此相互互相應，就有化身；所以衆生皆是化身。我們每個衆生現在出來了，就是化身裏面出來的；因爲我們有住，所以變成凡夫；事實上我們都是從法報裏面出來的，沒有一個衆生不是從法報裏面出來的。無住裏面識到了法身，識到了報身，那你就是化身。既然衆生就是… 《《金剛經》系列開示 74》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…