上常下福法师金刚经系列开示
《金刚经》系列开示 75 “若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。”嗔恨心自然而出，“须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。”为什么后面又加上这一句呢？我们的心量上五百世已经很广了，五百世它是一个菩提心的显现，不但我没有我相人相众生相寿者相，不生嗔恨，而且我于过去五百世作忍辱仙人，忍辱即是无我相人相众生相寿者相，忍辱即是果德。因为他以般若之心常住于世，干什么呢，你想一想，他的化身在世间是常住的，只要我们众生不涅槃，他不涅槃；所以化佛是与我同时成佛的；我们一天不成佛，化佛就永远与我们在一起；如来常住故，说涅槃是方便于众生而立，事实上佛没有涅槃可得，不住涅槃，不住生死。法身常住，报身就常住，化身就常住。菩萨要成佛故，报身示现涅槃，令菩萨成佛；众生要成佛故，是故化身要示现成佛相，令众生成佛。是而这边去了，那边又来了；如来去了，众生成佛已，事实上对未成佛的众生，他又来了；永远是倒驾慈航的。 所以我们大殿前面是释迦牟尼佛，后面是观世音菩萨；前面好像走了，其实后面是大悲心依然在我们面前护持着，尽未来际在摄受着我们；为什么呢？菩萨护念众生，无有间断，只是我们看不见而已，菩萨常护念于众生，永不间断，因为报身是利他故；我们看不到菩萨在护念我们，但是报身在无始无终的护念着我们。怎么护念我们呢？大家想一想，我们现在看到这个体，实际上就是一个报身；因为有我住，心中有我执故，你现在住在意里面，看不到报身；如果你意念一断，报身就现前。为什么在打禅七的时候，叫打七打七呢？七断就是法喜。 七宝的真意，七宝与修行证量的关系，证量上如何七宝现前？ 你看极乐世界有七宝如来，为什么叫七宝呢？如果你无住之体，七宝即现，也就是说你识断了七宝就出来了。七宝者：金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙。为什么七宝庄严？这个七宝就是我们心中的七宝，你眼耳鼻舌身意有住，色声香味触法就有住，因有住故七宝不能现前；而你无住之心显现出来，你的七宝就现前。所以西方极乐世界就是无住之体、无住之相；我们现在有住之心，看不到七宝之相，你有住之心就有有住之相。好像这个相与我们有关系，但是如果有一天，你意念断了，你的妄体断了，用心来会到的时候，你就七宝现前了。发现了：哇，原来这个世界就是七宝啊，西方极乐世界就在当下。 比如你现在看这个茶杯子，你永远看不到这个茶杯子是什么？是金子造的你知道吗？大家都不相信，你认为是玻璃，那是你心想的；但是我看到的就是金子，因为我了体故，你现在怎么想也想不通；你认为就是玻璃吗？因为你没有悟道，你没有通达于般若，你就不知道这茶杯子的体是金子的。但你有一天，你这个识断了，当下跟他一体的时候，这个杯子是你心的时候，你就知道，哇，这个茶杯子就是我的心，我的心就是这东西，这茶杯子不就现西方极乐世界了吗，现报身庄严了吗？所以在此世界我们不能叫他西方极乐世界，为什么？这是我们有意识住的体，只要有一天你意识一断，七宝就现前；西方极乐世界就在当下。你没有悟到之前，知道这个世界是妄。大家看一看，我们看到这个茶杯子，你现在想，不管我们意识有住无住，这个茶杯子印到我们心里边是真的，也就是说既然相印在我们心里面，我们只要除去这个妄念就可以了；认这个相，相信这个相是如来之化身，跟我是一体的，就是如来化身。因化身见相，菩萨见报，你现在不是菩萨，没有证到八地菩萨，你见不到他的报身；但是你可以看到他的化身； 什么样才能见到如来的化身呢？只要你无住，相信此当下的体，当下这个有生有灭的体，就是我们的身就是我们的心，这就是如来化身；所以这个叫做大悲摄护，这个叫做“善护念、善咐嘱”，咐嘱这个般若心。我们是化身心是众生，我们众生必定以化身而救度，不可能因报身而救度，我们没办法受一到佛陀的报身接引，只有靠化佛的光明接引。你了解这个相，你信了，尘尘刹刹你恭敬了，对这个色声香味触法，对外面这个色相、耳朵听到的声音、鼻子闻到的味道，对于一切生起是我们的心，哇，色声香味触法原都是我的心，直接把你的妄心去掉。 为什么一直讲这个世界就是西方极乐世界呢？光明无量寿命无量，一切众生在化身里面安住着，你要想着，念阿弥陀佛就是念法界，你念阿弥陀佛就是阿弥陀佛大悲心，你念阿弥陀佛就是法界相，你念阿弥陀佛就是如来的化身相；这一声南无阿弥陀佛念下去，就是如来化身现前，所以我们在此世界一定是化身接引，不可能是报身接引；但是在化身里面，他有个莲花的示现，你坐在莲花上面，一到西方极乐世界，花一开，报身就现前；西方极乐世界就展开来了，一到那个地方就是菩萨，菩萨上能见无量诸佛，下能见无量众生，下能度无量众生，化现无量诸佛，上能见到毗卢遮那佛，中间究竟无所得。 所以西方极乐世界是一样的身，为什么一样的身呢？西方极乐世界上供诸佛，下化众生，报身相是没有所谓的三十二相八十种好的，无极之心，虚无之相。法界相是度众生的，无极相会于诸佛的，也就是说心是佛的心，身是大悲之身；到了西方极乐世界，就是悲智二身；悲是利益众生，智是会于毗卢遮那佛的。我问你，有没有所谓男相、女相、出家相、在家相？没有这个体，到了西方极乐世界，每个众生都是一样的，没有一个众生不是一样的。 你不要在西方极乐世界还找什么肉相，这个相是没有的，外面的色声香味触法就是你的报身相。七宝是个比喻的说法，它也是无相的，极乐世界到底是什么样的？极乐世界是虚无之身，是无住的是大空寂，你有住是众生，极乐世界在哪里？大空寂是毗卢遮那佛，下度化众生，中间有得吗？极乐世界到底在哪里？极乐世界也是个空寂体，实在是无住空寂的，我们老是要到西方极乐世界享受去，这个是享受型的，极乐世界那是诱惑你啊，(是个方便说)他最重要的目的是要我们通达于般若，实在是西方极乐世界没有体，没有所谓你想象的体。但是到了西方极乐世界，你法身现前，报身就会现前。报身是利他的，法身是自利的。毗卢遮那佛就在常寂光土，报身在实报庄严土，实报庄严土就是利他的，利他自然而然在十方世界大悲之体，种种智根本智、后得智在那个地方都具足的，只要到西方极乐世界自然俱足了。如果你不到西方极乐世界没办法俱足。 这里讲“过去世做五百世忍辱仙人”也就是说他以般若安住，既然讲的是忍辱仙人，事实上他并不在此住，因为无生法忍了，无我相人相众生相寿者相了，只要没有我相人相众生相寿者相，五百世之间无四相的话，无四相就是三身俱足。对我们来讲，五百世做忍辱仙人，菩萨戒讲(释迦牟尼佛)来此世界八千返，在此世界常行菩萨道，示现诸佛，示现菩萨，你说在此世界有没有释迦牟尼佛示现？肯定是有的。释迦牟尼佛成佛其实不知道有多长时间了；迦牟尼佛在此世界他还是在修忍辱，他还有很多的忍辱波罗蜜，讲五百世，事实上是在行菩萨道，如果通达于般若，他没有什么忍辱可得，没有忍辱可得就是无住，无住他在法身处，身体在这个地方，其实他心是上下通达的。 所以住是住在那个地方，对他来说无住是清净的，对他来说你割我的心，砍我的身体啊，他住大三昧定里面，一切诸佛现前三昧。你在杀我的时候，就如用刀杀光一样，光好比是佛，上会于毗卢遮那佛，下跟众生相应；你用刀砍光什么也砍不到；光不会灭的。也就是说释迦牟尼佛做五百世忍辱仙人，对我们众生讲才有五百世化身的显现，事实上他报身跟法身都已经具足了。因为我们不通达于报身，不通达于法身，所以我们对他的究竟体不可思议体，他没有说，后面他会说，后面讲释迦牟尼佛本人，五百世做忍辱仙人，就是常住世间，行菩萨道。 自从他得忍辱仙人开始，他安住在此世界，他就是告诉我们以般若之心安住此世界。毗卢遮那佛他是什么体呢？他是不灭的体就是真如体，真如他是无取无舍的体，无取无舍就是不碍，没有障碍。没有法身无住，那来报身之相呢？如果没有报身之相，那这个法身就是阿罗汉了；住在那个清净体里面，住在涅槃体里面，住在相似即佛里面。比如六祖大师说，淫心即佛心，断淫即法身；他说啊淫心即佛心，就是清净般若，清净体就是自性涅槃。世界一切相皆是清净之相，一切法令我清净故，我只要无住我心清净，不知道法清净，知道我心清净，这是阿罗汉，阿罗汉的境界，他不依法而布施不依法而住，依无住之法而修，所以得阿罗汉。而所有诸佛成就的，成就了毗卢遮那佛的本身，那都是以菩萨相来建立的，那么说毗卢遮那佛一定有报身相，那众生究竟成佛的那个佛一定也具备了报身相，任何一个众生成佛了，所以毗卢遮那佛他一定有报身相的显现，因为法身相里面就有报身相。比如我住到这个法里面，才能够见报身相；如果不住法里面，他就没有报身相。如果你不住六度波罗蜜，不在相上面修无住之心，离开相修无住之心一定是阿罗汉；在这个相上面修无住之心就是菩萨，你成佛了这个相变成报身的庄严。 报身为事，法身为理，是理事圆融的；既然理事圆融，这个法身与报身就是一体的；但是报身里面又有化身；法跟报在一体，他一定有化身。有化身的出现，那就象释迦牟尼佛，天上有月亮他是报身；有水在叫法身；法身为理，报身为相，此理此相互互相应，就有化身；所以众生皆是化身。我们每个众生现在出来了，就是化身里面出来的；因为我们有住，所以变成凡夫；事实上我们都是从法报里面出来的，没有一个众生不是从法报里面出来的。无住里面识到了法身，识到了报身，那你就是化身。既然众生就是… 《《金刚经》系列开示 74》全文未完，请进入下页继续阅读…