..續本文上一頁水裏面的月亮，我們的妄想就象水裏面的月亮一樣；但是十方諸佛也是水裏面的月亮，只是他覺悟了；他這個水裏面的月亮是自在的，就像鏡子一樣，在心中沒有痕迹。爲什麼呢？他在法報裏面建立的這個化身；
但是衆生不一樣，衆生他不了解法身跟報身，執著于化身，就執著于我們現在這個體，在裏面生起有住之心，然後化上套化，化上套化，一直在那裏化化化化化，所以一旦你悟了，就解脫了；所以悟的時候立即就解脫，我們成佛其實是個很簡單的問題，很快速的就可以成佛，但是如果我們不悟的話，你就在這裏面一直出不來。我們老是以有住之心，那你怎麼修也修不出來，一旦你通達于般若，當下你就出來了；你出來後立即見到報身，或者見到法身，見到法身你就見到報身；見到報身你就見到法身，不可思議。
那麼說見到法身見到報身是不是水裏面就沒有月亮了呢？月亮照樣在，因爲水裏的月亮那個時候就叫利益衆生相了，利益衆生的體，就是說常于世間，做忍辱仙人，在此世界做化身；隨衆生心顯，不隨我心、我執而顯，若衆生什麼心，我就是什麼相。但是我無住，所以你看到我的時候，我是無住體，你是有住體；我現在這個地方，是水裏面的一個月亮而已，住在寺廟水裏面的月亮而已，但是你心中有住感覺月亮也在住；若沒有衆生，水裏面的月亮也就不存在了，我也就沒有了。所以我又安住在哪裏呢？沒有我，水裏的月亮不是真的，只要沒有我，法身報身具足。
我在此世界沒有挂礙了，所以我住此世界，還有我要死啊我要生啊，還要涅槃啊求成佛啊，都不存在了。一旦悟到般若，你成佛的體也不存在了；爲什麼呢？你悟到般若的時候，你那個化身佛已經成就了。法身就是你的體，報身已經莊嚴了也就是你的體；化身了不可得，那什麼成佛呢？你以爲真的有個東西到天上成佛嗎？那個都是有住之相，本來是佛，沒有佛可成，對于衆生來講，每個衆生都是水裏面的月亮，那有衆生可度呢？度什麼衆生呢？所以我們一天到晚度衆生，所以我們看到大千世界無非是無住之相、無住之體，所以沒有衆生可度。
所以你在此世界拿著外錫杖拿著外缽走路，實在是沒有衆生可度。所以你在外面行走的時候，非常的自在；你自在地這樣說。所以說般若，無非是把我們的心說出來就可以了。在此世界實在是無事啊，沒有事情，我們非要找一點事情做，心中才安；不找事情做的話，我們心中就不安；一天到晚在裏面吵。做忍辱仙人會于叁心。我們同時也想到我們自己，我們在此世界住，實在就是忍辱修行啊。什麼叫忍辱修行呢？會于般若你就是忍辱者，是清淨體、無住體，無念體，無住無念就可以了。無住就是法界相，即清淨則生實相。什麼叫清淨呢？般若體即法身；太陽在空中，報身當體即是；化身我一念覺。我念念不住，念念無住，我不管怎麼樣的修行，我心中無住，我只知道我現在無住體，才是爲珍貴啊！覺就是無住，無住就是覺，忍辱仙人就是無相，無相就是忍辱仙人。我們一旦有了事情，有了忍辱之心，要忍的時候，你一定要馬上悟到這個體，我爲什麼還有忍還要忍呢？證明你還有住，般若觀照一看：哇，原來我還不知道般若之體，不知道法身獨照，不知道報身實相，不知道無住之覺，無住了，就沒有了。法報化在你心中一刹那時間覺悟過來，一刹那時間就會顯現出來。
後面講：“是故須菩提，菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”這裏面“離一切相就是無住，發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是說：上與般若相應，就是上求佛道，下發阿耨多羅叁藐叁菩提心，常住世間；要學會常住世間。不但你現在常住世間，盡未來際你都要常住世間；爲什麼呢？法報化一念具足；只要有衆生就有你在。所以在此世界無住，已經成佛了，住而無住。水裏面的月亮嘛，水裏沒有月亮不就偏空了嗎？沒有月亮那肯定是有問題的。發阿耨多羅叁藐叁菩提心，常住世間，釋迦牟尼佛走了，其實釋迦牟尼佛沒有走；觀音菩薩看得到，實在的觀音菩薩就在當下。
我們現在有住之心就是化佛，有住的體就是化佛常安住衆生。釋迦牟尼佛在哪裏？我們吃喝拉雜都是菩薩所安住的體，山河大地、虛空；我們看不到相就不承認了；非要看到相才肯承認釋迦牟尼佛在世；沒有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水，就一定有水裏面的月亮；水裏面的月亮一定在我們當下，所以我們現在看到的所有的相，都是水裏面的月亮；我們只是看不清楚而已。因爲看不清就不知道佛在哪裏？若靜下來了，那你就是佛了，你就知道圓滿的月亮，這個圓滿的月亮就是清淨的時候，那個就是化佛。
所以你能夠知道化佛在哪裏，因爲佛陀化身跟衆生心是相應的，我們衆生有生滅化佛有生滅，生滅生滅是一體的；釋迦牟尼佛的生滅和我們的生滅是一體的；菩薩的莊嚴跟報身的莊嚴是一體的；佛跟佛是一體的；毗盧遮那佛跟十方諸佛是一體的；報身、菩薩，所有的菩薩是一體的；化佛和所有衆生的生滅是一體的。所以我們的生滅就是釋迦牟尼佛的生滅，釋迦牟尼佛的生生滅滅就是我們的生滅，你在哪個地方找釋迦牟尼佛呢？生滅體就是釋迦牟尼佛。生滅的體就是佛住，生滅而無生無滅，爲什麼呢？法身無生無滅；我們的生滅體，在法身那裏叫做無生無滅；在我們這個地方衆生有生滅心，看似有生滅心，等你成佛的一刹那，報身法身現前的時候，那有我生我滅，都是水裏面的月亮而已。所以悟的人，化佛，他自己本身是沒有生滅的，你悟了後，也是沒有生滅的；你沒有生滅了，方便于衆生，講有生滅；其實你自己已經沒有生滅了。如果你認爲自己還有生滅，那證明你還是衆生，有衆生可度；你有生滅，求無生無滅，還有佛可成。你現在在有生滅裏悟到不生不滅的體，才是佛啊！要現量上承認你自己是無生無滅，就是有生滅的相，就是無生無滅的體，要悟到這個，當體就是化佛。所以即使報身不能現前，你要知道這個體，悟到了凡夫也照樣可以成佛的。
菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我們就有自私的心出來，說我不住此世界了，我要到西方極樂世界，你怎麼可能呢？法報化是一體的，不可能沒有這個化身。釋迦牟尼佛般若出來一定有化身的；那麼說我們必須要在當下去覺，離開當下不要再去找覺，所以要覺現在就覺，現在覺的體才跟實相相應。你到西方極樂世界也好，你也有法報化，如果你要說我舍去化身，要到西方極樂世界，那一定會到化生裏面去，爲什麼呢？在化生體裏面，那叫邊地疑城；離開此世界，我要到西方極樂世界，認爲我不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不到此世界來，這個心生起的時候，本身就是胎生，落到胎生到西方極樂世界，還是邊地疑城。還不如在此世界一念覺，此世界一念覺你當下承當的這個體，那個到西方極樂世界，那就成就法報化了，法報化他跟般若一定是相應的。
你的壽命是阿彌陀佛的無量壽，你的光明是阿彌陀佛的無量光，那我呢？沒有我了，都是阿彌陀佛了，要生滅，也是阿彌陀佛生滅，跟我有什麼關系？阿彌陀佛是不生不滅的，那我也是不生不滅。這個世界到底是生是滅呢？你想一想，所有衆生的壽命是阿彌陀佛的無量壽，所有衆生的空間是阿彌陀佛的無量光，那我呢？沒有我了，是不是。既然沒有我了，那就我的生滅也不存在了；生滅不過是外面相上的生滅而已，那我就不存在了。一切衆生是佛的一個心啊，你看到的生和滅，就是阿彌陀佛的生和滅，難道阿彌陀佛還有生滅嗎？連你都沒有生滅了，佛陀還有生滅嗎？所以我們現在看到的生滅是個抽象的東西是妄。你還不能離開這個體，一定要在這個體裏面覺悟，所以叫當下，一定要在當下。所以要徹底的把你過去不真實的心給舍掉，會于般若，在此世界當下體裏面發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就是說此相無住，離一切我相人相衆生相四相，沒有我相，五蘊皆空；沒有人相，四大皆空；沒有衆生相，分別即空，叁輪體空。叁輪體空的時候就是諸佛。
是離我相人相衆生相壽者相、法相、非法相。法相是我們心中長短高低叫法相，法相是你心中生出來的。非法相，這個是真的是假的。什麼叫法相非法相呢？法相是叫你不住，非法相叫你不離此相，什麼叫非法相，不離此體。法尚應舍，何況非法；法尚應舍就是一切法不住，何況非法就是不可以執著于還有另外一個法可得，就是個當下體。就是說不可以住于法相，但是也不可以住于非法相。所以講來講去，還是當下體裏面去覺，釋迦牟尼佛教法裏面，講來講去就是要我們當下承當的這個體。
菩薩微細四相未斷
離一切相就是要無住；發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是要無上正等正覺心，就是自利利他圓滿心。有菩提心，無上菩提心，無上正等菩提心，叁種菩提心。菩提心就是阿羅漢，就是無住；無上菩提心就是菩薩，自利利他。我們現在我們要自利利他，然後利他有衆生可度，我要給衆生講般若經，這叫利他。這個相是什麼相呢？這叫菩薩相。菩薩相還是有：我要成佛，有衆生可度啊；有自我所證之智，有衆生所成之佛啊；然後有所度之衆生，有無記之相續啊；就是現在過去未來，我要度衆生啊，明天後天啊，我要怎麼修行，這個叫壽者相；衆生沒有成佛啊，我現在已經沒有事了，我要度衆生成佛啊；那就有衆生之度，有真如可得，有佛可成；我現在已經悟到了，認爲自己有悟到的智，能成就真如，有個真如可得，要令衆生成佛，有盡未來際的相續的執著，那麼說就變成壽者相。所以菩薩還有這個四相未斷。
何謂自利利他圓滿？
佛跟菩薩一般人分不開。什麼叫佛？就是自利利他圓滿。什麼叫自利？什麼叫利他？什麼叫自利利他圓滿？大家誰能說得出來？我估計大家還不知道；什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是無上正等正覺的心？也就是般若體。離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是說這一念是…
《《金剛經》系列開示 74》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…