..續本文上一頁，就是五分法身。轉色你沒有對立了，你就沒有分別的色，那就平等，無住之心就顯現出來了叫清淨法身；無盡莊嚴就出來了叫報身，就是法，報身解脫就是莊嚴解脫；第叁個身就是清淨的意思，清淨無爲解脫。無爲體是什麼？就是受，過去的受是苦受是樂受，現在的受是平等受。法上叫清淨，清淨的體裏面就有平等，平等受就是受；過去是分別是意識對立裏面的好壞善惡，及黃色、白色的種種分別，一切受是我心是平等受。平等受就是菩薩，沒有衆生可度，沒有佛可成，菩薩相。轉身爲清淨無爲的解脫，由平等生出二心，法平等、心平等；你意馬上解脫就是化身解脫。第四個就是想解脫，我們想就是動念頭，就是分別，那個時候你沒有我了，就沒有分別了，相是無住之相，心是無爲之心，相是無緣之相，沒有一個對立的緣相，因爲你無住了，哪有緣相呢？一切相是我相，無處不在安心之中，哪有緣起呢？哪有攀緣之體呢？
一切相是無緣之相，無緣之相和無爲之心，這裏面就無有分別；而無有分別就是“想”，過去是分別想現在變成無分別想。想後面就是行爲。你無我無對立了，我人衆生壽者都沒有了，沒有我見，就無住了；無我住就不生二立，就不生人想，沒有人想就沒有對立了；沒有對立就沒有衆生想，沒有美醜好壞善惡是非之分別了。沒有衆生想，在眼耳鼻舌身意的修行過程中，想就斷掉了。行上面就是無礙了；過去的行就是取和舍，現在無取無舍，無取當體即是；無取即無住，無舍即當下；無取無舍就叫行爲。這個叫做解脫啊！
最後一個是“識”，轉我們的意識。現在我們在實踐中有“解脫知見”，聞般若的力量，會令我們有解脫知見。這個識轉成智，過去的識就是看到聽到的感官，現在沒有了，完全是一體的觀察，你的感官已經舍掉了，你從裏面得到法的受用了；法上的解脫徹底地跟自己的慧眼相應了，跟法眼相應了，跟真正的善眼相應了，跟柔軟心大悲心都相應了，所以就轉識成智。智包括後得智和根本智。根本智是自解脫，于一切處無住無染，是自解脫；後得智是他解脫，度一切衆生無衆生執著，是他解脫。對自來講沒有什麼衆生，對他來講，能令一切衆生進入般若智慧。衆生一講法就了知他安住在某一個法上，但是在你自解脫心中沒有任何障礙。你錯，我心裏很清楚，錯是他解脫；沒錯，沒錯是自解脫。說他錯，內心實在沒有錯，爲什麼呢？從自解脫上講，沒有錯的體，但是爲度衆生故，了知你現在講話的時候，這裏面你會有很大的過失。比如你講法與般若不相應，有了問題。
再如你拿刀砍父母時如砍虛空一樣，虛空沒有任何感覺，你的問題對佛陀來講是沒有任何問題；但對于利他，你入苦之時，就是諸佛菩薩生悲之時，在你講錯的時候，佛菩薩悲心即起。你如是問，我如是解答；我如是用般若心來解答你這個問題；用什麼樣的般若來解答呢？像釋迦牟尼佛行住坐臥四大威儀全是般若。爲什麼，此相是衆生相，此體是諸佛體，因爲諸佛不舍相故，因爲是般若之相，不舍體故，是般若之體，般若之體是佛法報化身；相，此相是衆生之相，衆生看到的是有來有去的衆生相，我們看似是有相，佛陀是會于般若之體，所以佛陀走路之時與衆生走路之時有沒有一樣呢？絕對不是一樣的。他是般若之體，常在定中，跟衆生是不二，是不舍不取，行如來之法，但是衆生看到有取有舍。
所以你問的時候他會講二法，哪二法呢？法有二處，一個是無住之心，一個是無住之法。如來給您講無住之法，不殺不盜不淫不妄不酒，給你講五戒，你聽了以後，哇，如來爲什麼叫我“不殺不盜不淫不妄不酒”呢？不殺不盜不淫不妄不酒這些善法跟什麼相應呢？跟布施是相應的，跟行是相應的，跟般若是相應的。因爲般若能通達自私自利的心，殺盜淫妄酒與般若不相應，與無住心不相應，這些都是妄生起的，沒有妄的體，不殺不盜不淫不妄不酒才與般若相應；不殺不盜不淫不妄不酒就是布施，布施即是舍我之意。但是衆生就想，我不殺生能得多少多少福報啊，這個福報是你無住心裏面生出來的，不是不殺生你就能得到福報；
那你福報來自于何方呢？來自于般若，來自于無住之心；什麼叫無住之心呢，本來無生之體，就是我們的聞性，就是我們心中本來具有的體，跟這個相應故，才有福德可顯。如果你心中沒有自性，沒有不生不滅的佛性，你再不殺生也沒有用呢？就像石頭，燈滅了就滅掉了，怎麼還有再來的果報呢？生果報是因爲跟我們無住之心相應的，所以做任何善法得有住之果報，無住得無住之果報；無住是遍法界體，有住是善惡之體，善惡是來自于何方呢？來自于無住體，像水波一樣，所以呢你不殺盜淫妄酒，本來是無住與般若是相應的。但是衆生有執，衆生有執佛不管的，他只管般若，不殺盜淫妄酒即是般若之相，但是你還沒有悟，是故講般若無非是你舍去有住之心。他有沒有說你不要去無住啊，另外有無住可得？講般若的體無非是顯我法生，顯我無住之心啊！無住心生起的時候，自然對一切殺盜淫妄酒無住了。所以無住之心與無住之相是相應的。
如來說法沒有虛談，說相說理，不違背真如，不違背究竟之覺。但是我們衆生以爲說：佛陀講不殺生，是有住呢還是無住呢？如來沒有說有住或無住，如來說這個就是般若之法，你不知道般若的本，沒有聞到般若經，不了知，因爲衆生的機緣未成就，所以如來就先說。比如我們大雄寶殿後面的那棵樹，這個樹長得很高，爲什麼那個樹會長得歪歪的呢？這個樹枒子生出來後，那個樹會向那邊歪；他爲什麼不往這邊歪呢？隨順故，法爾自然故；隨順衆生意。如來爲什麼先講不殺盜淫妄酒呢，因爲衆生心開始還不能與般若相應；所以如來不說，二十年後才講金剛般若波羅蜜經；衆生與哪個相應如來就說哪個法。講般若經是須菩提問出來的，“一切衆生皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何住，雲何降伏其心，”阿羅漢代表人天，這裏沒講菩薩，因菩薩即發阿耨多羅叁藐叁菩提心，沒有菩薩可得，當然不講菩薩了。因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是菩薩，是故阿羅漢與人天皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
怎麼樣做真菩薩呢？就應該如是住，如是降伏其心。衆生如是住了，就能得菩薩之體。菩薩也好衆生也好，阿羅漢也好，轉無我相這個體要現前，聞到是法者，末法時代衆生聞到金剛經都能得到解脫，只要你願意信解受持。我相後面就是識，識轉成智，在後得智(利他)來講，如果你聞到般若，即是諸佛。有因地上的諸佛，果地上的諸佛。果地上的諸佛就是毗盧遮那佛，大空性，像西方極樂世界，是究竟之佛。還有因地上的佛，就是53位法身大士，從一念菩提心始，那就是佛了，一發菩提心，即成等正覺。那個正覺不是究竟的，還有次第。他安住無住就是佛，跟這個無住體相應的體，就是無量諸佛，就是53尊佛。53尊佛都是因地上的佛，因地上有無量的化身佛，這個佛是在衆生心地裏面。
如果大家跟般若相應，自然會心開意解了，我們要聞到心裏面去，當然如果我們跟般若沒緣，也可以做得別的，講戒律、搞經忏、做佛事啊，爲什麼做這些？後得智啊。講般若，那是根本智，根本智一定是會于根本；因爲根本智裏面它本身就有後得智的體，後得智他有現量上的證。你像我們根本智肯定能夠得到；後得智要修無量劫，根本智一刹那啊。你聞到般若就是根本智，根本智得到了你就是成等正覺了。後得智要了知衆生心啊，衆生能否跟般若相應我們不知道。
但是有一個辦法可以知道，比如你不需要講般若，可以講持戒，講五戒。如果通達般若認爲講五戒跟般若不相應，那不是有問題嗎？衆生講戒，菩薩講六度，諸佛講般若，如果不講戒律，不講六度，末法衆生鬥爭堅固，剛強難化，你不持戒哪能成就布施呢？你不持戒哪來六度，六度都是利他的，持戒六度一定是跟布施相應的，布施跟舍相應，舍跟般若相應，一聞般若即能通達。釋迦牟尼佛講叁個法：般若、持戒布施、忍辱(就是戒體)。你不能忍就不得戒，忍到無生法忍就得八地菩薩的戒體。如果你聽懂了我這句的話，你應該有個什麼樣的感應呢？第一個般若很重要，第二個般若並不在于空，完全是有裏空。以後你到外面去，般若通達以後，你內心中做大菩薩時候，你跟衆生講戒，人家反對你，沒有關系的；你放生啊做善事啊，人家說你執著不執著啊，沒關緊要的；你通達般若之後一切事情同般若都是相應的，所以此法跟心是相應的，所以千萬不要顧慮別人，修行是爲自己修，千萬不要爲別人修。你就這樣做好了，菩薩戒講得很清楚嗎：有相與無相莫作分別想，不要尋思我這個是有分別無分別，千萬不要分別想；這個心很重要，了解這個體生大信心故。到這個體的時候，因爲你內心起這種觀照。般若心對上通于法，對下會于自性故，我們心跟法相應的一刹那，就是究竟覺，就是真如。你一聽這個法不能開顯，那你自性就不能開顯，你的自性跟法不能相應，那你的究竟覺就不能相應；那你跟成佛又有什麼關系呢？
我們上會于如來之法，下會于我們的自性，中間就是個“聞”，聞法非常的重要，不斷的聞，上通下達。上通下達是謂聞，叫思，思不是思想的意思，是觀照的意思；觀照與實相相應，聞者與實相相應，實相就是我的自性；聞是法，如來講的法與我們實相相應叫思。沒有一個實相可得，沒有一個聞的法可得，無非是我們自性一心故。
所以聞到這個法，落于心，實相就現前。那有另外的實相可得呢？那有個聞的法可取呢？無法可說，實相非相，懂得這個意思嗎？對上來講沒有法可得，因此法就是講我自性，自性與法不二故，沒有另個一個法可得；如來說法，無法可說。第二個心與實相相應故，所謂實相即非實相，上通下達，無非講自性故。聞到這個般若法它應該是這樣的。叁十二相、八十種隨形好，四禅八定都屬于後得智；這一切相如如不動；在這個大千世界如如不動都叫後得智。令衆生建立五戒，安立無爲之法，建立泥洹之道。泥洹就是寂滅，生滅滅已，寂滅爲樂，是無住體。修五善除五惡，此相是人道的相，他爲什麼不講十善呢？十善是天道之相。我們人道，在無量壽經中講：去五惡五痛五燒，以人相無住進入泥洹之道，故五戒就能夠得到解脫。是故此相此心，以無住之心去修的話，就是進入泥洹了。
所以我們以人道解脫，就以人道解脫。我們要知道令衆生持五戒，就是泥洹之道；爲什麼呢？般若不離法故，無住。什麼叫五戒呢？殺盜淫妄酒，就是身口意，身口意攝住故，攝住了身，就是攝取了清淨法身；攝住了口就是攝住了大千世界；攝住了意就是在一切處無礙了，意能攝無量化生，意給攝住了，這個分別妄執沒有了，就進入真如境界。所以心能攝法，我們意裏面一切法是我言詞，一切心是我清淨體，無非是一覺念嗎？一覺念能含攝清淨甚深處。大海之底，叫平等心啊；一切萬法在海裏海上走，平地之上所有的虛空，空有也好，都在善裏面，而這個善呢代表一切法。法爲口，心爲地；這個地也是心攝；我這一覺念能攝清淨心故，能攝無量諸法故，這一念是什麼，徹底的超越了那個妄的體。如果你在外面這樣的走路，大家用這樣的心去做一做看一看，會有什麼感受。所以我們講般若的目的，就是希望大家得到真實的受用。我們不要想去東拉西扯的，時時刻刻要想到修行的問題；不要想著別的東西，你想別的東西對你這個又有什麼好處呢？你就是修任何一個法門，跟般若不相應，我告訴你都是妄見；我們一定要知道這個問題；
我相一破，轉色受想行識爲法報化、解脫與解脫知見，這五種法身。大家想一想，只要你把我見破掉了，五分法身就會現前；但五分法身有次第，叫分證。你聞到此體，就是名字即佛。能生思維者，就是觀照即佛。能現量上面不斷的去相應，你得相似即佛。然後得到佛你的心清淨了，一切色不住了，得分證，不斷的法上相應，法上一相應，分證菩提與這個法相應，于一切處，你不斷的不斷的與幻化相應，一切處如幻如化，與幻化相應就是得報身莊嚴。再不斷地清淨，你內心中能含攝法報化之故，化身就會現前，就會出現種種神通。再不斷的修下去，解脫現前，八種解脫，叁生四智；慢慢相應，到最後面解脫知見，令一切衆生無有障礙；隨意講法，亦得解脫。你到任何地方去度衆生，可以令衆生解脫；爲什麼呢？講一切善法，你心中了知解脫之體啊，你可以非常快速的令衆生解脫啊。
釋迦牟尼佛講般若之法，這裏面有大根性的人，一念就超越了。像六祖大師一念即悟，當下承當，即心是佛，立即就承當下來了。既是不能承擔也會于佛心；你就像金子一樣，你掉到火裏面也不會燒化啊，你就像那個清涼水一樣，到了火坑裏面也會變成蓮花。即是你不能得清淨的解脫，但是你想得到金子的這個心也是不可思議的；掉大火裏也變成蓮花把你托走喲；所以般若之法現前的時候，不可思議的功德。所以我們要了知得到般若之門的重要性。要不斷地思維，聞般若這個體，一定要上通下達；建立思維，建立觀照。上不通與法不相應故，就變成知見；下不達不能與實相相應故，虛妄的心生出來了。妄心還在那個地方，那講般若等于給這個鍾講話一樣，毫無意義。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 70》全文閱讀結束。