..续本文上一页眼耳鼻舌身意跟他是相应的，只求感官眼根耳根的快乐清静，却不知道眼耳鼻舌身意都在互用，因为你没有祈求这个互用，所以你出来以后还照样的耳鼻舌身意还照样在外面去攀求去了。就是说，你念佛是在念佛，把你当时安一下清静，出来以后又万缘生起，因为你没有发心。都摄一根的目的，就是要都摄我们六根，你不要在根根上下功夫，一根下功夫则六根自伏，但是你一定要知道我降伏一根是为了降伏六根，不是降伏一根。
一根清静则一切根清静。但是众生的习气很重。比如觉得一个手表非常漂亮，眼睛看到色非常的喜欢，这个是不清静之心，在这边念阿弥陀佛、阿弥陀佛，清静了，六根已经摄住了，但是你在这边念阿弥陀佛念念不忘你那个表好看，一回房间又抓住表看。那你这样念，你没有这个心是想把六根互摄，你没有这个愿望，就不了知此相应故。我们首先要了知，在你看到这个时钟的时候呢，你应该知道这是妄见，但是我为什么还是那么喜欢呢？我不断的念阿弥陀佛阿弥陀佛，再看看，咦，好像淡泊了一点，我再念南无阿弥陀佛念到一定的时候，一看，咦，我好像不是那么执着了，再念阿弥陀佛阿弥陀佛，你发现对它一点都不执着了，这就对了。为了降伏此根，对治你这个执着故。如果你根本就没有对治的这个体，根本不想降伏六根，在这边念阿弥陀佛，在那边照样六根去互攀，证明你的修行不是为了都摄六根，你只是想得到一份内心的清净；事实上你的六根还在攀缘。
有人讲我躲起来修行，可不可以？没有用的；首先你要知实相，如果实相你不知道，你修行百万年，一出来照样迷；这个实相你一定要知道，不知道这个实相，你遇境即迷。比如五百世夫妻在一块的时候，如果不了知夫妻之间的空性，不能断除这个烦恼，不观察到这个空性，既是他修了二十年三十年，一出来后踫到自己五百世的夫妻，一踫到就缘上了；因为你平时根本就没有观察到；不了知此实相故，你这个修行不是对治于这个体，这样你一见到以后呢？这个业障现前，立即就合到一块去了，没办法断的。
所以我们自己要观察到你的眼耳鼻舌身意，所以释迦牟尼佛讲法非常的奇妙，眼耳鼻舌身意就把一切诸法摄取，我们修行说易非常易，说难非常难，如果说难在大千世界找非常难，因为你向外求，外面的色多广啊，外面的声音多广啊，好吃的好事，什么都有，你能够把握这个，不能把握那个，你能够解决烦恼的东西，不能够解决清净的东西；你能够解决别人骂你的问题，解决不了别人讲你好话的问题；因为你向外求啊；外面的诸法无穷无尽，色声香味触法，能够对于逆境，不能对于顺境，能够应付好，不能应付坏；能对于无记不能对于有记；外面的法是重重无尽的，眼睛看色色无尽，耳朵听声音声音无尽，色声香味触法是重重无尽；如果你向内找：眼见色即妄故，色眼不二故，好坏善恶是非长短无记有记不二，对你来说都只是“眼对”而已；眼对，这个色与眼睛对的那个当下，你了知实相，此相是我体，此体是我相，相体一如，这个时候一切法就解决了，真正修行有功夫在边上，并不是跑得很远；把你功夫修到成片的时候，你再去解决这个问题。如果这个功夫你没有到，你向外面找，不是越找越苦吗？有般若智慧的力量他有什么好处呢？就像大块的石头，放在一个山尖上面，你推呀推呀推不动，但是用巧妙的方法，把石头一撬，锛的一下就下去了；为什么不用巧便之力呢？般若它有巧便之力啊，能够通达于智慧。
用很简单的方法就可以解决问题，但是为什么我们修行这么难呢？就是不知道巧便啊，一个非常容易巧妙方便的方法；般若能够用最简单的方法通达于真实。只要实相现前，立即解决问题。外面的色声香味触法，一切相我们都不要管它，如眼跟色的关系，耳朵跟声音的关系，鼻子跟香味的关系。我过去常常讲，第一天修眼，第二天修耳，第三天修鼻子，第四天修嘴巴，第五天修身体，第六天修意，第七天修法，他不会违背相和体的，此相我在清净柔软故；此体为心，此体此相一如，你在这里面，眼耳鼻舌身意重复的修重复的修，每天来修，你看看怎么样？首先我今天耳鼻舌身意全部不管，专程修眼睛；你修上一天下来，第二天我专程修耳，你修上一天下来。第三天，……如果你觉得一天不够，我修上二天，七天然后循环；七天中我专门修眼，一直观照着，你看看。其实一根都摄六根，一根通而六根皆通；因为你了知眼耳鼻舌身意，色声香味触法无二故，这个时候你色相在那个地方，你一根通则六根俱通啊，如果想七根俱足，你就每天专修一根，或者七天专修一根；你七七四十九天下来你看看什么感觉？是无得无失，当体即得，因为你这样的观察跟真如相应，跟如来相应，无所来无所去，无所来是无住，单独的心不存在；无所舍法不离，不离法，不舍妄，当体即真如。真如相应即究竟之觉，当体即是啊。还有什么烦恼呢？是不是，所以你这样的修下去，这样的修，一定会令你解脱。为什么呢？与真如相应故，与如来相应故，与究竟觉相应。不管你现在过去未来，它一空彻底，一悟三世啊，一明即了，了我相人相众生相寿者相。如果你不能了，有五蕴之身对立(就是魔)，魔里面修行，跟魔打成一片，魔就喜欢你这个样子，你在五蕴里面，那魔还不高兴吗？我们为什么现在是人道呢？叫得。识是我们五蕴之报；想是我们五蕴之缘，行是五蕴之因；我们动这个念头的时候，识妄生的时候，身就生灭起来了，有生有灭就有住，有住就有缘起，有缘起即能造因，有因即有果。我们悟到了以后是什么样子的呢？此我空故即清净法身，此法平等得无上庄严，意能摄清净无住之心，能摄诸法庄严，无为就是清净平等叫觉，就是身相。身相即无为无不为。大千世界是无为，无为无不为，无为是无住之心，一切世界无为无不为。无为是无住，无不为是法界。色是对立，没有我相了，则意就断了，识就断了，识没有就获得清净之体，就是法身，就是佛的意思。佛就是清净解脱自解脱。抓住清净不入法故，那就是四果阿罗汉；如果此法里面建立无住之心，不离法是菩萨的境界。菩萨在法里面解脱，阿罗汉在清净里面解脱。菩萨清净无为和阿罗汉的清净无为，一样是清净无为，都叫无生法忍。但菩萨无生法忍和阿罗汉清净无生法忍是不同的。菩萨是法里面的无生法忍，法无生跟心无生是二回事，法里无生就是阿耨多罗三藐三菩提，度一切众生无众生可度。转色一切色不住，你了知看见色的对立不存在了，没有我了，色就是我，我就是色，那个就叫做空无住之体。所谓空不离相叫法，法遍一切处，此心就在法里面，哪个法不是心呢？没有分别之相，能现万相，全是一心。如来者无来亦无去，此相此心是一体的，无来亦无去，心无住故，法无住。什么叫无来呢？无来就是无住，法之体是无住之体，无住即无去，无去就是大千世界，东南西北全是一心，你看到尽虚空遍法界都是一个心，无来无去。所以此地即彼地，彼地即此地，它是不二的；所谓来者即是无来，无来即是来。
维摩诘居士讲：我今天来给你看病，我来就是不来，不来我就来，是故我来了。大家想一想，这里面有三相：第一是佛相，不来的是清净体，佛与佛会之；第二是众生相，我们现在看到有来有去，那是众生的心；第三是菩萨相，报身无来无去，此即是彼，彼即是此，它是理事无碍，事事无碍。所以他来的这个相和不来的这个相，是不二的。在我们唯物观点可以看得到，大千世界无非是光，我呼吸的空气和你呼吸的空气难道有二吗？我呼出来你吸进去，你呼出来我吸进去，难道这个呼吸是二个吗？我们认为我在呼吸和你呼吸好像是二个，四大是一体的，我的地大就是你的地大，水火风大亦如是。比如电风扇吹出来的风，这个风是有是无呢？风无非是空气的流动，这个风有没有存在呢？流动叫空气，不流动也叫空气；风在哪里呢？无非是动与不动。哪个空气哪个地方没有呢？像火，火烧出来，缘起有火苗。火是从哪里来又到哪里去了呢？此火有与无是不二的，从哪个地方来到哪个地方去，所以晶体在一切处。用唯物观点来讲，这个世界无非是分子原子，分子原子有一道一道的光，如果用显微镜看这个世界，没有我人众生寿者；都是一道一道的光而已，这个光里面有没有我人众生寿者呢？哪有什么我呢？众生以为有我，其实我跟你之间实在是没有分别的。
所以地火风水都是一样的。我身上的温度与你身上的温度是从那里来的呢？温度是从里面出来的，还是从外面出来的呢？磨擦出火，由缘起，有温度，温度随时磨擦随时产生，是不是磨擦那个地方有火存在呢？火是温度，温度没有哪个地方没有。证明我身上的温度与你身上的温度是一体的，证明我们地火风水的人相是一体的，这个大千世界本来就是一体的。因为我们总认为有我人分别，所以我们转相，转无我故转清净法身，相庄严是一切法界相。菩萨看到一切相，我们就看不到；菩萨看到的相，就像我们显微镜看到的一样，无非一道一道光而已；菩萨看世界总是平等无二的，没有什么来回去的体。菩萨看报身，众生看生灭，佛陀看无住。佛究竟佛是理，理是无住，跟无住相应的；即无量寿，一切寿是一体的，叫无量诸佛；相叫无量菩萨，无量菩萨能亲近报身；众生只能见到化身。我们看到有来有去，是众生之见，如来来与不来是不二的。如果你真正无住，你把这个妄去掉的时候，你看到这个色相，他色即是你心，你心即是他色；原来这个色就是我色，原来这个无住心就是我本心，如来跟你有什么区别呢？
所以释迦牟尼佛，既然没有去，就无来无去，是故如来。法报化身是一体的，都是一相。我们现在看到的有相，和菩萨看到的庄严，遍法界之相，众生看到的三十二相，分别之相，佛陀看到的理，菩萨看到的事，众生看到的用，都是一体的。如果你悟了，无我相…
《《金刚经》系列开示 70》全文未完，请进入下页继续阅读…