..續本文上一頁眼耳鼻舌身意跟他是相應的，只求感官眼根耳根的快樂清靜，卻不知道眼耳鼻舌身意都在互用，因爲你沒有祈求這個互用，所以你出來以後還照樣的耳鼻舌身意還照樣在外面去攀求去了。就是說，你念佛是在念佛，把你當時安一下清靜，出來以後又萬緣生起，因爲你沒有發心。都攝一根的目的，就是要都攝我們六根，你不要在根根上下功夫，一根下功夫則六根自伏，但是你一定要知道我降伏一根是爲了降伏六根，不是降伏一根。
一根清靜則一切根清靜。但是衆生的習氣很重。比如覺得一個手表非常漂亮，眼睛看到色非常的喜歡，這個是不清靜之心，在這邊念阿彌陀佛、阿彌陀佛，清靜了，六根已經攝住了，但是你在這邊念阿彌陀佛念念不忘你那個表好看，一回房間又抓住表看。那你這樣念，你沒有這個心是想把六根互攝，你沒有這個願望，就不了知此相應故。我們首先要了知，在你看到這個時鍾的時候呢，你應該知道這是妄見，但是我爲什麼還是那麼喜歡呢？我不斷的念阿彌陀佛阿彌陀佛，再看看，咦，好像淡泊了一點，我再念南無阿彌陀佛念到一定的時候，一看，咦，我好像不是那麼執著了，再念阿彌陀佛阿彌陀佛，你發現對它一點都不執著了，這就對了。爲了降伏此根，對治你這個執著故。如果你根本就沒有對治的這個體，根本不想降伏六根，在這邊念阿彌陀佛，在那邊照樣六根去互攀，證明你的修行不是爲了都攝六根，你只是想得到一份內心的清淨；事實上你的六根還在攀緣。
有人講我躲起來修行，可不可以？沒有用的；首先你要知實相，如果實相你不知道，你修行百萬年，一出來照樣迷；這個實相你一定要知道，不知道這個實相，你遇境即迷。比如五百世夫妻在一塊的時候，如果不了知夫妻之間的空性，不能斷除這個煩惱，不觀察到這個空性，既是他修了二十年叁十年，一出來後踫到自己五百世的夫妻，一踫到就緣上了；因爲你平時根本就沒有觀察到；不了知此實相故，你這個修行不是對治于這個體，這樣你一見到以後呢？這個業障現前，立即就合到一塊去了，沒辦法斷的。
所以我們自己要觀察到你的眼耳鼻舌身意，所以釋迦牟尼佛講法非常的奇妙，眼耳鼻舌身意就把一切諸法攝取，我們修行說易非常易，說難非常難，如果說難在大千世界找非常難，因爲你向外求，外面的色多廣啊，外面的聲音多廣啊，好吃的好事，什麼都有，你能夠把握這個，不能把握那個，你能夠解決煩惱的東西，不能夠解決清淨的東西；你能夠解決別人罵你的問題，解決不了別人講你好話的問題；因爲你向外求啊；外面的諸法無窮無盡，色聲香味觸法，能夠對于逆境，不能對于順境，能夠應付好，不能應付壞；能對于無記不能對于有記；外面的法是重重無盡的，眼睛看色色無盡，耳朵聽聲音聲音無盡，色聲香味觸法是重重無盡；如果你向內找：眼見色即妄故，色眼不二故，好壞善惡是非長短無記有記不二，對你來說都只是“眼對”而已；眼對，這個色與眼睛對的那個當下，你了知實相，此相是我體，此體是我相，相體一如，這個時候一切法就解決了，真正修行有功夫在邊上，並不是跑得很遠；把你功夫修到成片的時候，你再去解決這個問題。如果這個功夫你沒有到，你向外面找，不是越找越苦嗎？有般若智慧的力量他有什麼好處呢？就像大塊的石頭，放在一個山尖上面，你推呀推呀推不動，但是用巧妙的方法，把石頭一撬，锛的一下就下去了；爲什麼不用巧便之力呢？般若它有巧便之力啊，能夠通達于智慧。
用很簡單的方法就可以解決問題，但是爲什麼我們修行這麼難呢？就是不知道巧便啊，一個非常容易巧妙方便的方法；般若能夠用最簡單的方法通達于真實。只要實相現前，立即解決問題。外面的色聲香味觸法，一切相我們都不要管它，如眼跟色的關系，耳朵跟聲音的關系，鼻子跟香味的關系。我過去常常講，第一天修眼，第二天修耳，第叁天修鼻子，第四天修嘴巴，第五天修身體，第六天修意，第七天修法，他不會違背相和體的，此相我在清淨柔軟故；此體爲心，此體此相一如，你在這裏面，眼耳鼻舌身意重複的修重複的修，每天來修，你看看怎麼樣？首先我今天耳鼻舌身意全部不管，專程修眼睛；你修上一天下來，第二天我專程修耳，你修上一天下來。第叁天，……如果你覺得一天不夠，我修上二天，七天然後循環；七天中我專門修眼，一直觀照著，你看看。其實一根都攝六根，一根通而六根皆通；因爲你了知眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法無二故，這個時候你色相在那個地方，你一根通則六根俱通啊，如果想七根俱足，你就每天專修一根，或者七天專修一根；你七七四十九天下來你看看什麼感覺？是無得無失，當體即得，因爲你這樣的觀察跟真如相應，跟如來相應，無所來無所去，無所來是無住，單獨的心不存在；無所舍法不離，不離法，不舍妄，當體即真如。真如相應即究竟之覺，當體即是啊。還有什麼煩惱呢？是不是，所以你這樣的修下去，這樣的修，一定會令你解脫。爲什麼呢？與真如相應故，與如來相應故，與究竟覺相應。不管你現在過去未來，它一空徹底，一悟叁世啊，一明即了，了我相人相衆生相壽者相。如果你不能了，有五蘊之身對立(就是魔)，魔裏面修行，跟魔打成一片，魔就喜歡你這個樣子，你在五蘊裏面，那魔還不高興嗎？我們爲什麼現在是人道呢？叫得。識是我們五蘊之報；想是我們五蘊之緣，行是五蘊之因；我們動這個念頭的時候，識妄生的時候，身就生滅起來了，有生有滅就有住，有住就有緣起，有緣起即能造因，有因即有果。我們悟到了以後是什麼樣子的呢？此我空故即清淨法身，此法平等得無上莊嚴，意能攝清淨無住之心，能攝諸法莊嚴，無爲就是清淨平等叫覺，就是身相。身相即無爲無不爲。大千世界是無爲，無爲無不爲，無爲是無住之心，一切世界無爲無不爲。無爲是無住，無不爲是法界。色是對立，沒有我相了，則意就斷了，識就斷了，識沒有就獲得清淨之體，就是法身，就是佛的意思。佛就是清淨解脫自解脫。抓住清淨不入法故，那就是四果阿羅漢；如果此法裏面建立無住之心，不離法是菩薩的境界。菩薩在法裏面解脫，阿羅漢在清淨裏面解脫。菩薩清淨無爲和阿羅漢的清淨無爲，一樣是清淨無爲，都叫無生法忍。但菩薩無生法忍和阿羅漢清淨無生法忍是不同的。菩薩是法裏面的無生法忍，法無生跟心無生是二回事，法裏無生就是阿耨多羅叁藐叁菩提，度一切衆生無衆生可度。轉色一切色不住，你了知看見色的對立不存在了，沒有我了，色就是我，我就是色，那個就叫做空無住之體。所謂空不離相叫法，法遍一切處，此心就在法裏面，哪個法不是心呢？沒有分別之相，能現萬相，全是一心。如來者無來亦無去，此相此心是一體的，無來亦無去，心無住故，法無住。什麼叫無來呢？無來就是無住，法之體是無住之體，無住即無去，無去就是大千世界，東南西北全是一心，你看到盡虛空遍法界都是一個心，無來無去。所以此地即彼地，彼地即此地，它是不二的；所謂來者即是無來，無來即是來。
維摩诘居士講：我今天來給你看病，我來就是不來，不來我就來，是故我來了。大家想一想，這裏面有叁相：第一是佛相，不來的是清淨體，佛與佛會之；第二是衆生相，我們現在看到有來有去，那是衆生的心；第叁是菩薩相，報身無來無去，此即是彼，彼即是此，它是理事無礙，事事無礙。所以他來的這個相和不來的這個相，是不二的。在我們唯物觀點可以看得到，大千世界無非是光，我呼吸的空氣和你呼吸的空氣難道有二嗎？我呼出來你吸進去，你呼出來我吸進去，難道這個呼吸是二個嗎？我們認爲我在呼吸和你呼吸好像是二個，四大是一體的，我的地大就是你的地大，水火風大亦如是。比如電風扇吹出來的風，這個風是有是無呢？風無非是空氣的流動，這個風有沒有存在呢？流動叫空氣，不流動也叫空氣；風在哪裏呢？無非是動與不動。哪個空氣哪個地方沒有呢？像火，火燒出來，緣起有火苗。火是從哪裏來又到哪裏去了呢？此火有與無是不二的，從哪個地方來到哪個地方去，所以晶體在一切處。用唯物觀點來講，這個世界無非是分子原子，分子原子有一道一道的光，如果用顯微鏡看這個世界，沒有我人衆生壽者；都是一道一道的光而已，這個光裏面有沒有我人衆生壽者呢？哪有什麼我呢？衆生以爲有我，其實我跟你之間實在是沒有分別的。
所以地火風水都是一樣的。我身上的溫度與你身上的溫度是從那裏來的呢？溫度是從裏面出來的，還是從外面出來的呢？磨擦出火，由緣起，有溫度，溫度隨時磨擦隨時産生，是不是磨擦那個地方有火存在呢？火是溫度，溫度沒有哪個地方沒有。證明我身上的溫度與你身上的溫度是一體的，證明我們地火風水的人相是一體的，這個大千世界本來就是一體的。因爲我們總認爲有我人分別，所以我們轉相，轉無我故轉清淨法身，相莊嚴是一切法界相。菩薩看到一切相，我們就看不到；菩薩看到的相，就像我們顯微鏡看到的一樣，無非一道一道光而已；菩薩看世界總是平等無二的，沒有什麼來回去的體。菩薩看報身，衆生看生滅，佛陀看無住。佛究竟佛是理，理是無住，跟無住相應的；即無量壽，一切壽是一體的，叫無量諸佛；相叫無量菩薩，無量菩薩能親近報身；衆生只能見到化身。我們看到有來有去，是衆生之見，如來來與不來是不二的。如果你真正無住，你把這個妄去掉的時候，你看到這個色相，他色即是你心，你心即是他色；原來這個色就是我色，原來這個無住心就是我本心，如來跟你有什麼區別呢？
所以釋迦牟尼佛，既然沒有去，就無來無去，是故如來。法報化身是一體的，都是一相。我們現在看到的有相，和菩薩看到的莊嚴，遍法界之相，衆生看到的叁十二相，分別之相，佛陀看到的理，菩薩看到的事，衆生看到的用，都是一體的。如果你悟了，無我相…
《《金剛經》系列開示 70》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…