上常下福法師金剛經系列開示
“何以故，此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”這是須菩提解答他所聞到金剛經的受用，體現出他勸衆生來聞是經，而能夠了知無我相、無人相、無衆生相、無壽者相的利益，有這麼大的功德。後面講：“所以者何？”衆生聽了以後有什麼樣的反應呢？我相之外有沒有一個我相可得呢？一般人看了金剛經以後，心中往往否定了現在的這個相，因爲對此當下的這個相衆生都有一個攀緣之心，因爲我們有爲，有爲就有住，有住就有攀緣，有攀緣就有得失。所以我們學佛都是一個得和失的心在修行。有得失之心就有攀緣之相。不應該執著我的相是不是就沒有我的這個體呢？衆生認爲一個非我的相在等待。所以每個衆生的心都在等待之中，在等什麼呢？等待的本身就是一念無明的生起，等待的就是你一個攀緣的識心，等待的就是一個有住之心。你有有住之心，你有攀緣的習氣，還有無明的黑暗，一旦你在當下有一個等待，比如我要等著到西方極樂世界，早上等著中午，中午等著晚上，每天在等待。你不知道現在過去未來，不知道相跟體，此相此性不二，你沒有聞到這個金剛般若，無緣無故的跑到你面前說：不要有我相，你會怎麼想呢？你就會想是不是我還另外有個真相？馬上就有一個等待出來。
所以者何？我相即是非相，人相衆生相壽者相即是非相。“我”是五蘊之身，五蘊非有，四大本空。五蘊的體是空的，它連空都不存在。四大本空是無住之相，無住是自性。並不是像有人講：“我無住啊！”那是我見。無住是你本來的體，就是你聞性中本來的自性就是無住的，並不是說我意識中有一個“我不執著啊！”這個無住體，那個還是叫住，還是你意識裏面認爲的一個住。無住是你的本心，是你本來的體，是你的自性。只要我們心本無住，則法即無住，這個世界一切法本來就是無住的。無住之心必感召無住之法。因爲我們在無住裏面生起有住之妄識，認爲法也是有住。四大本空，五蘊非有，就告訴我們水裏的月亮本身是沒有的。無住是法報化莊嚴之相，無住之體是清靜法身，無住之相是如來報身，報身莊嚴是菩薩所見，度無量的菩薩。十方諸佛是報身利他之用，法報化都是無住，無住就遍一切處。每個人家裏都供佛像，就是無住之意。如果佛有住，每個人家裏供佛像就沒有用了。爲什麼呢？因爲有住就有來去，有來去就有取舍，那你這樣的供佛有什麼用？佛陀無住能遍一切處，所以你供佛像跟無住體是相應的，每個人家裏都能供一尊佛。菩薩就不要供佛了，菩薩能見報身相，不見化身相，化身是衆生的心。證到八地以上菩薩都是見報身的，化身是以衆生的心安立的，報身是菩薩所見。而報身難道有住嗎？也是無住，無住能有菩薩見。如果你到菩薩位的時候，你可以見到報身隨時而顯。因爲報身無住，無處不顯，報身也是遍莊嚴。只要有衆生的地方，就有如來化身；只要有菩薩的地方，就有如來報身；只要有佛的地方，就有如來法身。所以法報化能遍一切處。化身能會于衆生之心，報身能會于菩薩之心，法身能會于十方諸佛之心，只有佛跟佛能夠知道。在佛陀法報化裏面，我們能見到的化身，能代表有衆生可得嗎？化身就是衆生相，衆生相就是無生性，無生的這個性就是衆生的相，此相此性不二故。
所以佛沒有衆生可度，能度無量衆生。菩薩報身能入一切菩薩心，與菩薩心相應，菩薩盡一切處，所以佛陀報身盡一切處。因爲佛陀報身能印一切菩薩心，菩薩莊嚴有二，一個是大悲莊嚴，利益一切衆生；法身莊嚴是親近無量諸佛，上供諸佛下化衆生，下化衆生見無量諸佛。無一切衆生可度，就是上供諸佛；能度一切衆生，就是下化衆生，度而無度，無度而度，這是一念而生二相。一念生起的時候，你說他度衆生，他是上供諸佛，你說他供養諸佛，他是度一切衆生，所以菩薩不可思議啊，不可言辭，是報身的境界。報身無住會于諸佛，報身利他會于衆生。報身是在中間的，上跟諸佛相應，因爲諸佛無住故，沒有法身無住體哪有圓滿之報身呢？對下來講，沒有報身哪能化度無量衆生呢？所以跟衆生心相應的叁十二相正好是報身裏面的體，下化無量衆生。菩薩悟到這個道理，在報身裏面跟報身相應，自然會行一切德，上供諸佛下化衆生。菩薩叫菩提薩埵，菩提者心空無住故，薩埵法空能利益無量衆生，心空自利，法空利他，自利利他是爲菩薩，中間究竟無所得。“無智亦無得，亦無所得故……”下化衆生，衆生是如來化身，無衆生可度。上供無量諸佛，當體即是，因爲無住即是諸佛。度一切衆生就是無住之體，無住之體就是度一切衆生。無住即相，相即無住，到菩薩境界你就知道了。這是在阿耨多羅叁藐叁菩提心裏生起的，後面講忍辱是專講發菩提心的。
在大般若經裏面講：“衆生所作，若有一毫體，則不可離，應無所著故。”就是說，不能離開毛端之相來去尋找諸佛。因爲此無住體就在這一切毛端的相上面，一切相、毛端之相都不能舍，舍了毛端的相都不能見到諸佛，爲什麼呢？你現在看到的這個相，一點也不能舍，就像空中之花，這花即空，花的本體就是空，你不要在花的外面另外找空，花的本體的當下的體就是空。如果離開這個空花，還另外找空，就等于是邪見。不可以滅相取空，就等于像阿羅漢一樣。人我俱空是阿羅漢，他不知道人我之法也是空，所以他不能證大菩薩。因爲我相則非相，人衆生壽者自然就空。
前面講四大本空五蘊非有。蘊是什麼呢？五蘊是識裏面發起的，“識”非真。我們識到底是有是無呢？就像我們拍掌的聲音，聲音是有是無呢？執著于這個識叫五蘊，五蘊沒有我相就是空的。
人相是代表四大，有五蘊之起就有四大和合，就有緣起顯現。緣起本空是無住體。五蘊住識，就有住生起，有住就生相，就是生叁界。叁界由四大合成，四大無住，無住是心啊，心即四大，四大就是叁界，四大爲境啊。四大地水火風、男的女的老的少的，都是叫境。此境就是叁界，天界、人界、欲界、色界、無色界，叁界非有，叁界就是無住之心。因爲你住在蘊裏面，有我見生起，是故有叁界之境顯現。此境的相並不礙無生，此境不礙覺故，你的妄執出來後好像有了障礙，是因你住在自己那個意識以自我爲中心。所以佛陀講過，識不可信！不可信我之“識”，要信如來了義之智，你不要相信你識裏面想出來的東西，要會于如來般若之意，徹底的舍去我這個識裏面的東西，跟法相應。就是我想，我的對立，不可以信，就是我現在看到牆壁是不可以信的。信什麼呢？信如來之意！如來了義。叁界自心，心能遍一切處，相即遍一切處。此心此相，無住之心，無住之法，我五蘊就沒有了。五蘊破掉了，四大就無住，一切處就進入到你自己的菩薩道裏來，就有自利利他的體顯現出來。
所謂的我相是名言。“若見諸相非相則見如來。”就是說，我相人相衆生相就是非相，我相非相則見如來，人相非相則見如來。就是色不異空，空不異色，我就是空，空就是我，人就是空，空就是人，衆生就是空，空就是衆生，壽者就是空，空就是壽者。色不異空，無住之心；空不異色，是所有的相，此相只要無住即名爲非。所以我們看到這些相都是非。我們要看金剛經，暗合于道。常看金剛經，你不斷的會于金剛經，不斷的讀金剛經，每天早上念上一遍，我們雖然不能有強烈的觀照，但是你天天誦天天誦，慢慢的你會跟它相應。就像一個人一樣，你不斷的想這是我媽媽，這是我媽媽，其實她不是我的媽媽，你不斷的想這是我的媽媽，後來你就會對她很親很親。因爲一個人常想這個問題，你就會慢慢會到。就像那天那個狗一樣，那狗後面被人打斷了快死的時候，我把大家叫出來，我說：“外面有個彌勒菩薩，趕快來拜！”大家都不願意拜，後來我帶頭拜了。我就想到彌勒菩薩在世親面前的示現：世親想見彌勒菩薩，在山上搭一個毛棚，專拜彌勒菩薩，拜了二十年沒見到，他就下山去參學。結果看到一條又老又癞的狗身上長蛆，他大悲心生出來了，想用手把蛆拔下來，但是看到自己的手很硬，怕把蛆弄死了，就用舌頭舔下來，因爲舌頭是軟的，舔的時候彌勒菩薩“嘩”的一下在空中示現了。世親大生歡喜，就問彌勒菩薩爲什麼自己拜了二十年彌勒菩薩都不肯示現，彌勒菩薩說：是嗎？我沒有離開你寸步啊！世親不信，彌勒菩薩說：我教你一個方法吧，你就把我背著到大街上去。世親就背著他到街上去跑，叫大家都來拜彌勒菩薩，衆生就罵他：明明是條死狗，又癞又臭的一條死狗，你怎麼說是彌勒菩薩呢？就是說，我們這個大悲心跟法不相應故，常常用的是分別心，所以不能見到真實的彌勒菩薩，我們需要串習。如果你不去不斷的觀察，金剛經來聽一下，回去就不知道了，那有什麼用？淨土法門念阿彌陀佛也是一樣的，我們要不斷的念南無阿彌陀佛，不斷的跟佛親近，不斷的跟佛産生一個相應，你不斷的念啊念啊，跟他産生一個親緣。你像我念佛念了這麼多年，你叫我不念我怎麼做得到？我串習了這麼長時間了，你叫我放下我也放不下了。因爲我修行這麼多年，一直在念佛，你叫我放下念佛怎麼做得到呢？一般的人，今天學學這個，明天修修那個，根本就沒有一個相續的心相應，不可能有跟心相應的體。所以我們要不斷的心跟它相應。所以讀般若經很重要的。
我在東林寺出家的時候，確實跟現在的出家人就是不一樣。我在東林寺上完殿回來一定要念一遍金剛經。每天清早起來最起碼都要拜一百零八拜，拜了好多年，拜上半個小時，半個小時相當于兩百四十多拜，說是一百零八拜，因爲我不數數，就是看鍾點啊。我在東林寺就發願打叁年棒。法器打錯了馬上就跪著不敢起來，馬上向維那師忏悔，向僧值師忏悔，向知客師忏悔，還要到齋堂裏去罰跪，那時候我是這個樣子的。學法器是不敢到上面去用鍾鼓來學，都是在底下去學，哪像現在的人…
《《金剛經》系列開示 71》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…