上常下福法師金剛經系列開示
“佛告須菩提，如是如是，若複有人，得聞是經不驚不怖不畏，當知是人甚爲稀有。”這是釋迦牟尼佛印證須菩提前面所證。
如是如是，真是這樣真是這樣。現在須菩提所證和將來衆生聞到金剛經得到的這個體，贊美這個長老如是如是。
若複有人，不是說五百年後，也不是指末法的衆生，也不是指當時的那些衆生，就是聞到這部經典的人，所有的衆生。得，是得到的意思。聞，是流露于心。得到這部經典，聞于心，才爲得聞。我們把這個書放在手上是不是“得”呢？過去唐僧取經的時候，當時取的是無字之經，經典上沒有字，其實沒有字就是實相。小說上寫唐僧先沒有取到真經，又跑回去取有字的經。有字經和無字經差別在哪裏呢？衆生執著于名相，執著于文字，不知道這些文字的體是什麼，是無字，實在是沒有一個言辭可得。但是衆生執著于相以爲得到經得到了寶，把這個書放在手上不經過思維觀察，那真經典就變成藏在泥巴裏面的寶藏。
經書是有無盡的寶藏藏在裏面，如果你沒有打開，就像門沒有打開，不還是鎖在庫房裏面嗎？任何地方都有無盡的寶藏，如果你沒有打開，那就像畫餅充饑一樣，什麼都得不到。如果你打開來了，它就不可思議。要得聞，就是真正得到這部經典必須要聞到。末法時代衆生有機會能聞到這個金剛經，才能得，得就是聞，聞就是得。如果你沒有聞，又怎麼得呢？得是你的因緣，聞是你的機，你得到這部經典是因爲你有這個福報，你沒有福報你也聞不到。就像我現在跟你講金剛經，你就能得到，但是這部金剛經在我們手上已經停留了多久了呢？但是沒有人給你開顯，就等于未得，就得不到。必須聞，所以叫得聞。
大家應該知道，我們天天在念金剛經，其實也是觸發我們的聞性，它是一個相續的聞性，不知道什麼時候能開顯。如果有人開顯了，當然歡喜了，因爲聞到即得啊，不聞即不得。聞說阿彌陀佛執持名號，聞才得。設我得佛，這個“得”，佛陀之得就有衆生之聞；衆生之聞就是佛陀之得。佛陀的得在衆生機那個地方。是不是說我們聞到金剛經在空中得一個什麼東西呢？是不是離開我們心還有另外所得呢？阿彌陀佛“設我得佛，十方衆生”，設我得佛救度的就是十方衆生，他要把他的這個“得”，我得佛的這個“得”，就是無量劫修行苦行的大悲心啊，“我得到圓滿成佛之時”，我這個功德正在衆生心中。如果衆生沒有得到我這個大圓滿之悲心，他誓不成佛。所以設我得佛這個“得”，就在衆生心中。
衆生只要至心信樂，欲生我國，是代表衆生的菩提心。乃至十念，這個十念是什麼心呢？就是聞。如果你聞到了這個就得到了阿彌陀佛，你沒有聞，怎麼有得？得是究竟處啊！所以這部金剛經就是我們的寶藏。你能不能得呢？是完全看你有沒有聞。如果你聞就能得，不聞就不得。對懶惰之人，稱一聲南無阿彌陀佛，對勤快的人，翻叁藏十二部，你把叁藏十二部都翻上一遍，如果你沒有聞的話，你就是把書翻破了也是沒有用。沒有聞的話，名號也好，叁藏十二部也好，畢竟是一個藏，這個藏沒有打開啊。它確實是我們心中的寶藏，但是沒有打開。我們現在不是也有心中的寶藏嗎？一塵一刹都有無盡的寶藏，你現在看任何一個塵刹裏面都有無盡的寶藏，但是我們打不開，因爲我們不能聞，不能聞就不能生信。在你信的時候是什麼呢？還是這個塵塵刹刹。所以信的一刹那很重要，得聞是經，在聞到的時候此相就沒有了。是不是說我聞到金剛經還拿著書不放呢？法尚應舍，何況非法，這本書只是表達一個法。聞到這部經典應該是離言說相，離名說相。離名，不舍名；離言，不舍言，叫不取不舍，即是如來，看到這部經典，不離開這個名字，離言就是看到這部書不離名故，但是了知實相，就是看到這部書就識到它的體，就心開意解。如果你看到這部書一點反應都沒有就不對了，看到這部書應該是清靜的。
得聞是經才有不驚不怖。如果我們看到這本書，應該是不驚不怖不畏，當知是人甚爲稀有。什麼叫不驚呢？初聞經典不驚，次思意而不怖，後修行而不畏。聞到這部經典，不驚，就是信。初聞經時，心中一點驚訝的體都沒有，是代表著他心中有正見，有正確的知見。驚就是心不在正道上面，他聞到正法就會驚恐。不怖，就是不恐怖。依文而解，是爲思意，就是依這個文而解開，了知實相，是爲不怖，不再恐怖了，心中不生疑惑故能解故。不畏，就是受持無有障礙。聽到這部經典不思就是怖，不行就是畏啊。經典是這樣說，但是我不去這樣行爲，不去行就是畏。不畏就是大丈夫，如來是不畏如來，無畏丈夫，而如是真實金剛行者無畏丈夫。有畏就是小人，就是行跟聽不相應，自己聽了這部經典是這樣說，但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛經般若不相應故，叫畏。畏就不能行大丈夫，離開般若就不是大丈夫。
我們衆生無住故，有住而無住，不生驚心，聽了以後心中沒有任何驚訝，就感覺到很正常。因這個人平時常常在于正道，所以聞到諸法是我心故。像阿羅漢都會驚訝，因爲阿羅漢常常執著于依法而修空。一個人心常清靜，在法裏面，常常看金剛經的人，或者常常會于空的人，不舍法故，法空的過程中，自己完全融到法裏面去了，所以就有無生體顯現。無生，自己妄心不生了，則諸法是我身，我身遍法界，我心遍法界，遍法界無住，遍法界無相，無相無住那我身就遍法界，一點都不驚怖。那麼走到外面去，一切衆生一切法界，都是無住之心，無相之相平等之相，就是法身就是報身。所以在此世界，一心攝二相，攝報身攝法身，就是化身。所以你心裏面看到你的法身無住之體，看到你的報身遍法界體，那你這個意身就是化身，因爲沒有我了叫無生，就是覺念。所以你在這個世界上就沒有任何驚體，因爲常于此心啊。
在世間爲什麼會受驚呢？是因爲我們常常有住，有住就有得有失，有得失就有驚心之體，有驚體就有驚相。所以在你把那個東西放掉的時候就很痛苦，因爲你抓住有住之心，就有有住之相，就有四相生起，就有叁界生起，怎麼會沒有驚體呢？你有驚訝的體就有妄見在那個地方。
這句話是釋迦牟尼佛說，直接是佛陀果地上說，“如是如是，若複有人，得聞是經不驚不怖不畏”是佛陀的體。如果真正的聞到金剛經，其實當體即佛啊，當下就是佛啊！
前面講無住法界就是降伏其心，後面講應無所住而生其心，應生無所住心，若心有住即爲非住。完全講我們衆生應該怎麼樣的無住法。
因爲佛陀就是要把須菩提心中還有不圓滿的地方給他解圓滿，因爲佛是圓滿的，佛陀圓滿的體就是不驚不怖不畏。前面須菩提講的還有驚心，悲泣感激。聞到這部經典不驚不怖不畏，當知是人甚爲稀有。這個稀有是佛陀講的稀有，和須菩提講第一稀有，完全是兩種區別。因爲須菩提畢竟在因地，他講的稀有是依自己的心來證悟的。但是佛陀所講的稀有是爲佛的這種稀有，就是佛，跟衆生講的稀有是不一樣的。這是圓滿須菩提的話，不驚即佛，不怖即佛，不畏即佛。佛陀不驚，佛陀對雷打的聲音也不會有驚訝的心。像我們雷打就會害怕，或者在外面一點點事情就會受到驚嚇，因爲你平時的觀照力非常弱，所以你坐在那裏打妄想，然後後面稍微嚇你一下你就會驚訝。但是如果你真正證到不驚的時候，這個世界就是你自己了，你怎麼會有驚呢？因爲一切聲音是如來聲音，就像我手在動的時候會驚動我的心嗎？我自己都知道了。但是我們衆生有分別相，總認爲這個聲音跟我心沒有關系啊，平時沒有觀察分別，住的心妄心很重，真正的那個聲音到你面前，我們一天到晚都驚訝不已。佛就不會，佛陀到任何地方沒有驚之體，就沒有驚相，任何事情的顯現對他來說都坦然。如果我們不斷的修這種般若之相，見到任何事情都很坦然的原因，是因爲無我相無人相無衆生相無壽者相。如果真正的達到無我無人無衆生無壽者，那肯定是沒有突然的這種驚訝的顯現。你想一想，一切色是我色，口上說說，大千世界是我心，這樣說一下只是你耳朵上灌一下，聽到這個般若的道理，但是如果你如是觀照的時候，觀照到實相現前，你是空無我的，沒有我，真是沒有我了。如果真正沒有我，外面的世界就是我的時候，這裏面要得到一種定，有無量的大定現前啊。
定有世間定跟出世間定。守于一心叫世間定。比如坐在那個地方守住一個東西，一直走一直走，這個叫做世間定。用世俗的方法手段來克製自己的意識，達到的禅定，獲得清靜，都屬于是世之禅定。什麼叫出世之禅定呢？不用任何形式形狀直接通達般若，了知實相，在實相裏面安住不動，這個叫做出世間定。就是吃飯穿衣睡覺裏面一定用般若觀照，以般若見到實相。什麼叫實相呢？此相是無住之心，是無住之相，此無住之相是法相，是報身相，無住之心是法身之心，一直這樣安住著。所以吃飯穿衣睡覺，搬柴運水無非是道，像這個才是叫做出世間定。世間沒有禅，世間只有定。佛教裏面才講禅定，什麼叫禅？外不動心，內不亂心，裏面不亂外面不動。外面此相是我身，此心是我心，哪還有動妄呢？不動妄是定。不舍不取于法界，不動于妄心，這個叫做禅定。如果你克製自己的意識，然後達到那個禅定，都屬于是世間的禅定，不管你怎麼做，世界也照樣有的。比如讀一本書也可以達到定，看一本小說也可以得到一種定，也可以進入到那個定裏面去。但是世間人把這個世間的定往往當作是出世間的禅定了。真正的出世間的禅定，一定從般若而入，般若攝法，不依般若皆是魔之所攝。你不依般若之修行的話，一切修行都是魔之攝，都是五蘊的魔在攝著你。爲什麼？世間之定沒有禅，只有定的體，離開此體就沒有了。你現在念佛也好，打坐也好，平時做的功夫非常好，但是離開這個座位的時候就沒有了，這個叫做世間。世間的定依東西，依身體，依心的意，…
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