上常下福法师金刚经系列开示

　　“佛告须菩提，如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。”这是释迦牟尼佛印证须菩提前面所证。

　　如是如是，真是这样真是这样。现在须菩提所证和将来众生闻到金刚经得到的这个体，赞美这个长老如是如是。

　　若复有人，不是说五百年后，也不是指末法的众生，也不是指当时的那些众生，就是闻到这部经典的人，所有的众生。得，是得到的意思。闻，是流露于心。得到这部经典，闻于心，才为得闻。我们把这个书放在手上是不是“得”呢？过去唐僧取经的时候，当时取的是无字之经，经典上没有字，其实没有字就是实相。小说上写唐僧先没有取到真经，又跑回去取有字的经。有字经和无字经差别在哪里呢？众生执着于名相，执着于文字，不知道这些文字的体是什么，是无字，实在是没有一个言辞可得。但是众生执着于相以为得到经得到了宝，把这个书放在手上不经过思维观察，那真经典就变成藏在泥巴里面的宝藏。

　　经书是有无尽的宝藏藏在里面，如果你没有打开，就像门没有打开，不还是锁在库房里面吗？任何地方都有无尽的宝藏，如果你没有打开，那就像画饼充饥一样，什么都得不到。如果你打开来了，它就不可思议。要得闻，就是真正得到这部经典必须要闻到。末法时代众生有机会能闻到这个金刚经，才能得，得就是闻，闻就是得。如果你没有闻，又怎么得呢？得是你的因缘，闻是你的机，你得到这部经典是因为你有这个福报，你没有福报你也闻不到。就像我现在跟你讲金刚经，你就能得到，但是这部金刚经在我们手上已经停留了多久了呢？但是没有人给你开显，就等于未得，就得不到。必须闻，所以叫得闻。

　　大家应该知道，我们天天在念金刚经，其实也是触发我们的闻性，它是一个相续的闻性，不知道什么时候能开显。如果有人开显了，当然欢喜了，因为闻到即得啊，不闻即不得。闻说阿弥陀佛执持名号，闻才得。设我得佛，这个“得”，佛陀之得就有众生之闻；众生之闻就是佛陀之得。佛陀的得在众生机那个地方。是不是说我们闻到金刚经在空中得一个什么东西呢？是不是离开我们心还有另外所得呢？阿弥陀佛“设我得佛，十方众生”，设我得佛救度的就是十方众生，他要把他的这个“得”，我得佛的这个“得”，就是无量劫修行苦行的大悲心啊，“我得到圆满成佛之时”，我这个功德正在众生心中。如果众生没有得到我这个大圆满之悲心，他誓不成佛。所以设我得佛这个“得”，就在众生心中。

　　众生只要至心信乐，欲生我国，是代表众生的菩提心。乃至十念，这个十念是什么心呢？就是闻。如果你闻到了这个就得到了阿弥陀佛，你没有闻，怎么有得？得是究竟处啊！所以这部金刚经就是我们的宝藏。你能不能得呢？是完全看你有没有闻。如果你闻就能得，不闻就不得。对懒惰之人，称一声南无阿弥陀佛，对勤快的人，翻三藏十二部，你把三藏十二部都翻上一遍，如果你没有闻的话，你就是把书翻破了也是没有用。没有闻的话，名号也好，三藏十二部也好，毕竟是一个藏，这个藏没有打开啊。它确实是我们心中的宝藏，但是没有打开。我们现在不是也有心中的宝藏吗？一尘一刹都有无尽的宝藏，你现在看任何一个尘刹里面都有无尽的宝藏，但是我们打不开，因为我们不能闻，不能闻就不能生信。在你信的时候是什么呢？还是这个尘尘刹刹。所以信的一刹那很重要，得闻是经，在闻到的时候此相就没有了。是不是说我闻到金刚经还拿着书不放呢？法尚应舍，何况非法，这本书只是表达一个法。闻到这部经典应该是离言说相，离名说相。离名，不舍名；离言，不舍言，叫不取不舍，即是如来，看到这部经典，不离开这个名字，离言就是看到这部书不离名故，但是了知实相，就是看到这部书就识到它的体，就心开意解。如果你看到这部书一点反应都没有就不对了，看到这部书应该是清静的。

　　得闻是经才有不惊不怖。如果我们看到这本书，应该是不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。什么叫不惊呢？初闻经典不惊，次思意而不怖，后修行而不畏。闻到这部经典，不惊，就是信。初闻经时，心中一点惊讶的体都没有，是代表着他心中有正见，有正确的知见。惊就是心不在正道上面，他闻到正法就会惊恐。不怖，就是不恐怖。依文而解，是为思意，就是依这个文而解开，了知实相，是为不怖，不再恐怖了，心中不生疑惑故能解故。不畏，就是受持无有障碍。听到这部经典不思就是怖，不行就是畏啊。经典是这样说，但是我不去这样行为，不去行就是畏。不畏就是大丈夫，如来是不畏如来，无畏丈夫，而如是真实金刚行者无畏丈夫。有畏就是小人，就是行跟听不相应，自己听了这部经典是这样说，但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛经般若不相应故，叫畏。畏就不能行大丈夫，离开般若就不是大丈夫。

　　我们众生无住故，有住而无住，不生惊心，听了以后心中没有任何惊讶，就感觉到很正常。因这个人平时常常在于正道，所以闻到诸法是我心故。像阿罗汉都会惊讶，因为阿罗汉常常执着于依法而修空。一个人心常清静，在法里面，常常看金刚经的人，或者常常会于空的人，不舍法故，法空的过程中，自己完全融到法里面去了，所以就有无生体显现。无生，自己妄心不生了，则诸法是我身，我身遍法界，我心遍法界，遍法界无住，遍法界无相，无相无住那我身就遍法界，一点都不惊怖。那么走到外面去，一切众生一切法界，都是无住之心，无相之相平等之相，就是法身就是报身。所以在此世界，一心摄二相，摄报身摄法身，就是化身。所以你心里面看到你的法身无住之体，看到你的报身遍法界体，那你这个意身就是化身，因为没有我了叫无生，就是觉念。所以你在这个世界上就没有任何惊体，因为常于此心啊。

　　在世间为什么会受惊呢？是因为我们常常有住，有住就有得有失，有得失就有惊心之体，有惊体就有惊相。所以在你把那个东西放掉的时候就很痛苦，因为你抓住有住之心，就有有住之相，就有四相生起，就有三界生起，怎么会没有惊体呢？你有惊讶的体就有妄见在那个地方。

　　这句话是释迦牟尼佛说，直接是佛陀果地上说，“如是如是，若复有人，得闻是经不惊不怖不畏”是佛陀的体。如果真正的闻到金刚经，其实当体即佛啊，当下就是佛啊！

　　前面讲无住法界就是降伏其心，后面讲应无所住而生其心，应生无所住心，若心有住即为非住。完全讲我们众生应该怎么样的无住法。

　　因为佛陀就是要把须菩提心中还有不圆满的地方给他解圆满，因为佛是圆满的，佛陀圆满的体就是不惊不怖不畏。前面须菩提讲的还有惊心，悲泣感激。闻到这部经典不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有。这个稀有是佛陀讲的稀有，和须菩提讲第一稀有，完全是两种区别。因为须菩提毕竟在因地，他讲的稀有是依自己的心来证悟的。但是佛陀所讲的稀有是为佛的这种稀有，就是佛，跟众生讲的稀有是不一样的。这是圆满须菩提的话，不惊即佛，不怖即佛，不畏即佛。佛陀不惊，佛陀对雷打的声音也不会有惊讶的心。像我们雷打就会害怕，或者在外面一点点事情就会受到惊吓，因为你平时的观照力非常弱，所以你坐在那里打妄想，然后后面稍微吓你一下你就会惊讶。但是如果你真正证到不惊的时候，这个世界就是你自己了，你怎么会有惊呢？因为一切声音是如来声音，就像我手在动的时候会惊动我的心吗？我自己都知道了。但是我们众生有分别相，总认为这个声音跟我心没有关系啊，平时没有观察分别，住的心妄心很重，真正的那个声音到你面前，我们一天到晚都惊讶不已。佛就不会，佛陀到任何地方没有惊之体，就没有惊相，任何事情的显现对他来说都坦然。如果我们不断的修这种般若之相，见到任何事情都很坦然的原因，是因为无我相无人相无众生相无寿者相。如果真正的达到无我无人无众生无寿者，那肯定是没有突然的这种惊讶的显现。你想一想，一切色是我色，口上说说，大千世界是我心，这样说一下只是你耳朵上灌一下，听到这个般若的道理，但是如果你如是观照的时候，观照到实相现前，你是空无我的，没有我，真是没有我了。如果真正没有我，外面的世界就是我的时候，这里面要得到一种定，有无量的大定现前啊。

　　定有世间定跟出世间定。守于一心叫世间定。比如坐在那个地方守住一个东西，一直走一直走，这个叫做世间定。用世俗的方法手段来克制自己的意识，达到的禅定，获得清静，都属于是世之禅定。什么叫出世之禅定呢？不用任何形式形状直接通达般若，了知实相，在实相里面安住不动，这个叫做出世间定。就是吃饭穿衣睡觉里面一定用般若观照，以般若见到实相。什么叫实相呢？此相是无住之心，是无住之相，此无住之相是法相，是报身相，无住之心是法身之心，一直这样安住着。所以吃饭穿衣睡觉，搬柴运水无非是道，像这个才是叫做出世间定。世间没有禅，世间只有定。佛教里面才讲禅定，什么叫禅？外不动心，内不乱心，里面不乱外面不动。外面此相是我身，此心是我心，哪还有动妄呢？不动妄是定。不舍不取于法界，不动于妄心，这个叫做禅定。如果你克制自己的意识，然后达到那个禅定，都属于是世间的禅定，不管你怎么做，世界也照样有的。比如读一本书也可以达到定，看一本小说也可以得到一种定，也可以进入到那个定里面去。但是世间人把这个世间的定往往当作是出世间的禅定了。真正的出世间的禅定，一定从般若而入，般若摄法，不依般若皆是魔之所摄。你不依般若之修行的话，一切修行都是魔之摄，都是五蕴的魔在摄着你。为什么？世间之定没有禅，只有定的体，离开此体就没有了。你现在念佛也好，打坐也好，平时做的功夫非常好，但是离开这个座位的时候就没有了，这个叫做世间。世间的定依东西，依身体，依心的意，…

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