..续本文上一页就是妄的体，以这个身体来克制着，达到一种定的功夫。而一旦这个东西没有了，你的定立即就没有了，这个东西是生灭的。只要在生灭，都属于在三界。到西方极乐世界还是在边地疑城，在此世界还是在六道轮回，彻底的超越了这个身体和你的妄，来进入到法里面、般若里面来了，这个才是真实的佛法。如果你不依此而修行，离开般若都是魔之所摄。为什么不能直接见佛呢？因为心中有魔故。为什么不能真正的见阿弥陀佛呢？因为心中有障故。依这个妄体作为标准，都是我们内心中的妄念所摄，就是魔所摄。
这部经典从佛陀心里面出来，佛陀不是故作，不是讲一个故事大家听了很舒服，佛陀是从自性中流露出来的，自然而然，不是故作出来的，他讲话是跟法界是相应的，时时刻刻都是相应的，说而无说，无说而说。他讲的这部经典不惊，不惊是与法界相应故，与一切法无住心是相应的，跟无住之相是相应的，跟众生心是相应的，跟菩萨心相应，跟诸佛心相应。跟众生心相应，就是一切生灭之相相应；跟菩萨心相应，跟一切平等之功德相应，跟大悲心是相应的；跟一切佛究竟无住之体相应。整个三千大千世界和佛陀讲话的这个声音都是相应的，是故他这个声音诸佛来了也不生惊怖，就是菩萨来了也不会惊讶，就是众生地狱饿鬼畜生来了也不会恐怖，因为它和十方众生、诸佛都是相应的体。
释迦牟尼佛在此世界讲法，十方诸佛都能听得到，菩萨都能摄受，众生都在当下的体里面，因为他现的是三十二相，在此娑婆世界。我们就搞不清楚，因为我们没有证量到佛陀的果位，我们就搞不清楚释迦牟尼佛为什么不能示现报身给我们看，不能示现法身给我们看？是因为我们执着。如果你要是证到菩萨位，他可以现报身给你看，但是法身还是不能现。就是你到因地的观音菩萨位，法身也不能现，因为法身是“理”，没有“事”，有显就是报身。报身庄严只有报身的那些大菩萨才能看得见，示现给我们看的。释迦牟尼佛说法的时候，当时有人看天上无量的报身庄严的情景，但是呢，很多众生什么都看不到，还是看到那个草木山河。就像道宣律师见文殊菩萨一样，文殊菩萨那个清凉地，都是金银琉璃铺成的，金色的世界。道宣律师毕竟还是在小乘里面，还没有证悟到大乘，他到清凉地见到文殊菩萨，他问为什么我看到你这里是土木山河呢？我们的生灭心抓得很紧，就是释迦牟尼佛在世的时候亦如是，不是每个众生都能够看得到的。菩萨见的是一种境界，阿罗汉见的又是一种境界，众生见的又是一种境界。同样是佛坐在那个地方，同样佛讲法，众生都是随类的，不是一样的。要是一样的就变成不正常，就变成神秘之教了，他最重要的是开显众生的心，众生是什么样的机，闻到的就是什么样的相。我们现在看不到报身的庄严很正常，但是你看到这部经典有一念心相应，也是不可思议。
不怖，没有恐怖之相。恐怖是对于疑，对于怀疑来讲。我们众生对于般若有怀疑之心，般若本身是断疑的。如果闻到这部经典不经过思考，此人必怖，怖是对于我们怕果报的这个体。如果你对般若不相信，你怎么会不怖呢？众生就是，你看我们现在好像不怖一样的感觉。怖有二，一个是相，一个是体。就是说，你好像现在还挺有本事的，一点恐怖相都没有。但是没有恐怖相不能代表你没有恐怖的体，恐怖的体就是地狱饿鬼畜生。你现在所做的一切行为将来都是怖体，怖体显现的时候相就出来了。怖体没有现前之前，你感觉到你挺安心的，但是只要稍微的一点果报现前，你就怖了。为什么很多人要搞保险公司呢？为什么汽车要上保险呢？就是怖心。死是恐怖的，怕病怕死，一点病就到医院里面，这就是怖。而这个怖含在我们那个心里面，平时看不到，隐藏在那个地方，就像我们吃饭穿衣睡觉，这些表面的现状把我们覆盖了，敷掩了，我们感觉到自己还挺安心的，事实上我们每天活在恐怖之中。我们闻般若之体，闻般若能思者一定是不怖，能思跟实相相应故，此人一定不怖。因为你思考的时候你进入禅定，你怎么会怖呢？只要你稍微思考，思维这个般若之体，你不断的思维，你会种种三昧现前，般若能开显你心中所有的这个神通，所有的禅定，所有的智慧和福德，都会显现出来。你现在这个福报、功德，都是从里面出来的，都是经过你的修的体。不通过修行，怎么会得到不怖之体呢？一定要把这个思维建立在实相上面。如果你不思维般若之意，实相不能现前，禅定不能现前，你肯定就会恐怖。
佛陀在世间，他昼夜六时与般若相应。后面在讲校量功德里面讲：初日分以恒河沙等生命布施，中日分以恒河沙等生命布施，后日分以恒河沙等生命布施，不如闻此般若。而你把般若住在三时，你把恒河沙的生命布施也不如般若这一念，为什么不三时以般若安立呢？！所以我们不知道闻般若的这种功德，所以我们一定要静下来，把般若含到我们心里面去，然后再变成实相，彻底的没有我相人相众生相寿者相。只要你四相不生，妄即不生，定立即出来，外面就是大空寂、大法相、无我，外面自然的就是就像十五的月亮寂照于空，大地就寂灭，寂是在三昧之中，灭是照，寂而照，照而寂，寂是无住之体，照是无相之相。你以寂照之心安住此世界，所以人一定要静下来，你才有寂照现前，其实寂照就是般若之体，照是相，寂就是无住。寂而照，照而寂，有照有寂就是空有不二，自然在这个世间非常的清净，一点都不执着。寂照有用有无量的大智慧和悲心。对你心中的清净来说，根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的时候，你还会在乎你自己的清净吗？你今天晚上在外面站着看看，你还会在乎自己的清净吗？你只是感受快乐而已。事实上，外面本身就是清净的，寂灭的，你觉得整个世界就是一个寂灭之相，那个寂灭就是你的心。你自己清净不清净已经无关紧要了，就彻底的舍你自己妄执的清净体。所以我们一天到晚找那个清净体，实在是一个虚妄的东西，是一个非常渺小的东西，你不知道大千世界何等之大，还守着你那个妄的清净体干什么呢？这个就是大小之分别，一刹那时间你就可以跳出你这个清净之得、清净之失，你有得失这个清净的体就麻烦了。
为什么释迦牟尼佛常入月光三昧呢？月光三昧就是叫慈悲三昧，就是行住坐卧安养自在、无牵无挂、无有等待，没有担心，就像月亮照着一样，他昼夜六时都像月亮寂照一样，叫月光三昧。所以我们要进入到月光三昧，又叫大爱三昧、慈悲三昧。与般若相应是那个样子的，彻底的超越自己心量上的得和失，一定要把你心中的东西挖掉、空掉，你才能够在空无相里面。
你只要心中有疑的时候，怖就生起来了。跟般若不相应的那一刹那，立即就生起疑心，疑心就是念头就是妄念，妄念生起必有思量，有思量必生疑心。这个疑并不是怀疑某个人的疑，疑就是你跟般若产生了相对，相对必有疑，就是好奇心之类。只要你不住在三昧定里面，你这个疑心自生，不是说我怀疑某个人啊，那个疑已经是很远很远了。那个疑是我们凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪里？疑在我们那一念妄心，就是执着于我们的妄心的体，跟实相不相应的那个东西。一切疑从那个地方生出来，所有的我们凡夫的疑心都是从那个大疑那个地方出来，疑就是念头，有住之念，那叫疑。有疑必有怖，就有恐怖的现前，就有三界的现前，你就有堕地狱的危险。我们不要被这些假像把我们覆盖了，要彻底的离相，彻底的离开有住，彻底的离开妄的体，把我们自性覆盖的那个体把它掀掉。
疑后面必是畏，畏是对如来无畏之精神、无畏之大悲心、无畏之行，如来叫无畏大丈夫。这是释迦牟尼佛把须菩提这句话的总结，然后加以圆满：当知是人甚为稀有。前面讲是第一稀有，这里讲是甚为稀有。如果真正的能够会到佛意，彻底的安住在佛心的这个体，究竟圆满在佛陀的果德上，这个人一定是不可思议，一般人是做不到，因为我们凡夫一般人不可能在佛陀的究竟位。但是佛陀讲的这个话是彻底的，就是说般若的体是彻底的，就像说：我们心就是佛，这句话是彻底的。佛陀也这样讲，我们众生也这样讲：我们心就是佛。我们凡夫讲我们的心就是佛和佛陀口里面讲每个众生都是佛，这个体是不是一样的呢？佛陀讲绝对跟我们心是相应的，但是我们说的时候不能相应。
如果你当下承当的时候，非常快速，你立即可以发出来很多的禅定、智慧和神通，现量上会显现出来很多这个德。闻金刚经的这个体和佛陀讲的圆满体，举例来讲，我闻金刚经和我到西方极乐世界去，有没有差别？同样是一念信。有人说我们心净则土净，我闻到金刚经难道西方极乐世界就不现前吗？西方极乐世界就不是我们的心吗？意思说，我不信西方极乐世界，我信我们的心，西方极乐世界自现前，可以不可以这样讲？绝对不可以这样讲。因为金刚经里面讲我们的佛性，是要以般若开显，完全靠般若之开显。如果你没有般若，你不能够完全的开显出来。所以闻阿弥陀佛和闻金刚经所得的果报肯定是不一样的。
为什么闻到净土法门，到西方极乐世界圆满接受佛果，都是法身报身化身？所谓化身，光明无量照十方国无所障碍。所谓报身，就是西方极乐世界。所谓法身，就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是没有国土的。报身有西方极乐世界，化身在它方世界，难道法报化有差别吗？可以分开来吗？法报化本来是一体的。报身是菩萨住的地方。所以西方极乐世界有菩萨，菩萨无所得，所以到西方极乐世界的众生全部是接受八地以上菩萨的果德，就是佛的功德，所以西方极乐世界摄取的是诸佛国土，诸佛国土摄取的是菩萨。如果到释迦牟尼佛的报身国土里面，全是大菩萨住在里面，但是没有众生，一个众生都没有，因为菩萨能见报身。六道众生住在哪里？住在化土里面，化土也在这个地方，报土也在这个地方。毗卢遮那佛的法土呢？法土是理啊，报土…
《《金刚经》系列开示 72》全文未完，请进入下页继续阅读…