上常下福法师金刚经系列开示

　　“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”

　　昨天讲过，先闻般若经，然后讲布施，再讲持戒。忍辱波罗蜜是来自于布施波罗蜜的果，只有布施波罗蜜才能够成就忍辱波罗蜜。就像我们在这个世界，不做因不可能有果存在，你有一份付出，你才有一份果德。而这个忍，就像我们在这个地球上面，我们是人道，这个人道就是一个忍。而这个忍一定是经过过去世的持戒而来，布施而来，布施就是舍。那你现在为什么不能成佛呢？是因为你没有通达般若，而般若是无住之体。无住之体必能得无生法忍。因为无生法忍是从无住心中生。有住则不能生法忍，有住只能生心忍和声忍。如果在这个此世界你有住，但是你不做恶业，那你会感召的果报就是声忍。如果在此世界做善业，但你有住，认为我在做善业，这种善业的力量非常强大，就是信心非常大，就是你心中感觉到它的功德大，你有住了功德大的心。并且对一念善事也好，过去有个贫女，她用卖头发的两文钱来供养三宝，这位老和尚知道这个贫女的功德非常大，因为肯舍身故，肯舍心故，但是她有住，和尚知道她功德大故，亲自为她敲罄祈福。贫女以此功德后来福报现前，做了王妃。为了报恩，她拿了一千两金子来供养这个寺庙。而老和尚却只是叫了一个小沙弥去给她敲罄。这个女子就去问老和尚：我过去只是拿了两文钱供养三宝，你就亲自为我敲罄祈祷；而我现在拿了一千两金子来供养，为什么你反而叫一个小沙弥来敲罄呢？老和尚就笑，他说：你过去的心大，肯剪头发来供养，心非常真，非常虔诚，所以那时的功德大。而你现在这个钱根本不是你的，你随意的从仓库中拿一点就可以了，你的心并不真实，心已经不诚了。所以老和尚看的是她的心，并不是看表面的现状。证明心大功德就大，心小功德就小。我们以这个虔诚的心、恭敬的心，就一定获得大的真实的功德。这种信心并不是说你拿多少钱，完全是你一个虔诚的真实的心。这种心以小能广大故，一粒沙子能含大千世界。

　　为什么佛陀用一粒沙子能含大千世界呢，为什么我们把地球托在手上反而生出来是一根草呢？就是说，我们付出很多的力量，付出了一生的精力，获得的功德就像一根草一样，那么少。这就是一个信心的问题。所以有住之心必是有住之体。我们今天所得的这个有相之体，是一个果的体，这个果就叫做忍。这个忍是从果中来，我们住在这个地球上就是一种忍。如果你过去闻到了般若，你行了布施，修诸善法，而一切善法以般若立之。般若就是无住之意，就是修一切善法心中无住。若见诸相非相则见如来啊。见一切相是你无住之心，以般若印之，这种般若体和你的心相应的一刹那，一念能含大千世界。若你没有般若，你必定就有住，有住所做的一切善法，再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大，你的福德就有多大。这个福德在你身上的一个果报就叫做忍。

　　所以，你今天能忍还是不能忍，并不是你现在在忍，忍是你过去的果报所产生的。如果你没有过去的因，你就没有现在忍的果。你为什么不是天上的人呢？不是天人的福报呢？为什么你会随意的生起瞋恨心呢？都是跟我们这个因有关。讲忍辱波罗蜜，般若为信体，布施是为行体，持戒、忍辱、精进、禅定这四者是你在布施的过程中获得的体。只要你在一切布施之中能得般若之体，那戒自然清净，不需要讲持戒的名字，戒自然俱足，忍辱自然现前，没有般若哪来的忍辱啊！我们硬着头皮、红着脸来忍，这个是没有般若之人，这种忍是我们世间的忍。

　　你有了般若的时候，你有了布施的时候，你这个忍就不存在了，般若之体是无生法忍。就像你孩子掉到水里面去，你会不顾一切的跳下去救他，这里面是没有什么忍可言，自然而然，这个叫做无生忍。为什么别人的孩子掉到水里面去你就会随意一点，或着叫别人去救？如果自己的孩子掉下去你就会牺牲自己，死就是一种忍，你不会游水往里跳就是一种忍，你为什么会跳下去呢？这就是忍的力量。如果你有修来的这个因，你必定得忍之报。是你的孩子，这叫做有因在那个地方，你必然就得忍之行，所以这个忍并不是我们普通讲的这个忍，这个忍是无生忍，就是没有什么忍，自然而然。因为一切法无住能得三心，因为无住生心啊，无住则不生我相，没有我相没有人相。那你布施，没有我相谁在布施呢？没有人相布施谁呢？没有我相没有人相还有众生相吗？就没有分别。没有分别就没有众生相了。我所施之人、对方、能施之物，三轮体空，哪来人呢？就不存在人了。

　　忍是一种果报，忍是来自于因。所以，不持般若之经，这个般若和此相如果不相应，那众生住有，罗汉住空以清净而住，菩萨不住有不住空以法而无住，在一切相上无住叫菩萨。而在相上另立有我无住的心、我很清净、有空的心，那叫罗汉，他虽然无住，但他不能在法上无住，他在心上无住，就是人我空。而众生彻底的是有住，处处在住，因为有住就是凡夫。在法上无住，在一切法相上面不住，法上不住有二体，法不住则心清净，法不住则大福，心不住则大智，大智大福就是大智大悲，大智指心，大悲指量。大千世界是量体，无住为心叫空之心，空之心乃无量之意。无者是心空，量者法界之相叫无量义。无量寿无量光，无量寿是指尽未来际，无量光是周遍法界。对于寿命，或一岁或一百岁，你无住就叫做无量寿，所以所有的众生都叫做无量寿。也就是说，无住是一体的，所以众生的寿命是我一个寿命，所有法界的寿是我一寿，是故叫无量寿。无量寿就是空、无知，就是心，心没有执着的无住就叫做无量寿。法界无住生出无量相，而者这相叫无量光，没有无量寿哪来无量光，没有无住之心哪来无住之法界呢？我们有住的心就是有住的法界，叫做三界；无住之心即无住之法界，这个法界叫做法身报身与化身于一念明了。

　　释迦牟尼佛告诉须菩提，他解释须菩提前面所讲的话。“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”这句话的意思，不是叫我们落空，是叫我们在有上空，但是空上又是有，不离有而具空叫非。什么叫“非”波罗蜜？忍辱波罗蜜的本身，就是在法上面。“是名忍辱波罗蜜”是明朝和清朝以后加的，以前没有这句话。忍辱以法而建，没有法哪来忍辱体呢？法上无生法忍，忍是心来忍，法怎么忍呢？你说桌子怎么忍？本身它就是没有忍的体。而我们忍是来自于心，说有说无都是可以的，因为此忍之心来自于无忍之法，如果此法就是我心忍，跟我相应了也是一样。如果你在此世界做一切事情，你不生瞋恨、烦恼，内心非常清净，都是一个忍之相。“非忍辱波罗蜜”是境，这叫离言说相；“是名忍辱波罗蜜”是离名说相。什么是离言说相呢？讲的是忍辱波罗蜜，实际上没有忍，忍的体在哪里呢？在我这边还是在那边呢？比如我身上很痛，如果你静下来，痛在哪里呢？你找不到空的时候，痛的体是空的。你身体的四大是空的，外面相是空的，四相不生，忍、这个痛又在哪里呢？找也找不到的时候，当下即空，发现忍是不存在的。

　　是名忍辱波罗蜜，就是你现量是一个名字而已。离言说相，如来说忍辱波罗蜜，不是我们现在硬着头皮的那个忍，那个是因为你还有住，有住那个忍就很累、很辛苦。阿罗汉虽然清净，但是他也在忍中，他虽然在无生法忍，但是不能入到法界，不能到世间来，一看到相他就恐怖，因为一生相故三界俱生，见三界犹如火宅啊！因为阿罗汉知道，只要他心中有“生”之心，就是对世间有了住，就有三界。所以阿罗汉见三界如见火坑。我们现在见三界好像无所谓，因为我们天天住在这个地方，处处执着，处处攀缘，不知道这是火坑啊！这个有住之心都是火坑。应该在此世界当下一念生起无住之念。

　　无住是没有妄心生起，没有我，没有法，没有我的妄的分别心，就没有我相，没有众生相，没有分别相，没有我的五蕴，相信法就是我的心，看到的一切就是我们的心，我们没有一个独立的心存在。就是我看到你的这个“识”是假的，我不承认它，认法界即我，所有的看到的大千世界就是一个我，这个叫做法。看到所有的人都是我的时候，当下就绝对了，哪有众生存在哪有人对立呢？就是你心里面会到就没有人了，看到大家都是我一个人了，这个时候就不会生人想。没有我想就没有人想，就没有分别想，就没有众生想。我人众生，我、你、和中间分别的体，三体叫三轮体空。三轮体空，寿者就不存在，就没有计量，比如我今天到这个地方，明天到那个地方，种种计划就没有了。今天在这个地方就在这个地方，没有在那个地方，没有计量，没有寿者，尽未来际是我一心所显。就是昨天今天明天都是我的心，那我的心有没有昨天呢？有没有今天呢？有没有明天呢？如幻如化，是幻化的体。就像水波一样，在流。其实水是不动的，水的体永远在这个地方，但是水一直波一直波。水有没有昨天今天明天呢？但是波过去了，来了，过去了，来了……好像有过去现在未来，其实问问水有没有过去现在未来呢？水里没有过去现在未来，都是一心所变。

　　比如常福，昨天的常福和今天的常福，和明天的常福，有没有一个明天的常福来，有没有昨天的常福去呢？常福不还是一个吗？这个常福是昨天的常福呢还是明天的常福呢？你想！现在过去为来是了不可得！因为你没有现在也没有过去也没有未来，常福永远只有一个，过去的常福就是现在的常福，现在的常福也就是未来的常福，所以你不管怎么走，过去没有一个常福消失，你不要以为昨天的常福消失掉了，没有的！因为昨天的常福根本不存在！明天的常福没有来，你不要以为真有一个明天的常福存在。有常福来有常福过去，就是过去现在未来。但是常福没有现在过去未来，是你心…

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