上常下福法師金剛經系列開示
“何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。”
昨天講過，先聞般若經，然後講布施，再講持戒。忍辱波羅蜜是來自于布施波羅蜜的果，只有布施波羅蜜才能夠成就忍辱波羅蜜。就像我們在這個世界，不做因不可能有果存在，你有一份付出，你才有一份果德。而這個忍，就像我們在這個地球上面，我們是人道，這個人道就是一個忍。而這個忍一定是經過過去世的持戒而來，布施而來，布施就是舍。那你現在爲什麼不能成佛呢？是因爲你沒有通達般若，而般若是無住之體。無住之體必能得無生法忍。因爲無生法忍是從無住心中生。有住則不能生法忍，有住只能生心忍和聲忍。如果在這個此世界你有住，但是你不做惡業，那你會感召的果報就是聲忍。如果在此世界做善業，但你有住，認爲我在做善業，這種善業的力量非常強大，就是信心非常大，就是你心中感覺到它的功德大，你有住了功德大的心。並且對一念善事也好，過去有個貧女，她用賣頭發的兩文錢來供養叁寶，這位老和尚知道這個貧女的功德非常大，因爲肯舍身故，肯舍心故，但是她有住，和尚知道她功德大故，親自爲她敲罄祈福。貧女以此功德後來福報現前，做了王妃。爲了報恩，她拿了一千兩金子來供養這個寺廟。而老和尚卻只是叫了一個小沙彌去給她敲罄。這個女子就去問老和尚：我過去只是拿了兩文錢供養叁寶，你就親自爲我敲罄祈禱；而我現在拿了一千兩金子來供養，爲什麼你反而叫一個小沙彌來敲罄呢？老和尚就笑，他說：你過去的心大，肯剪頭發來供養，心非常真，非常虔誠，所以那時的功德大。而你現在這個錢根本不是你的，你隨意的從倉庫中拿一點就可以了，你的心並不真實，心已經不誠了。所以老和尚看的是她的心，並不是看表面的現狀。證明心大功德就大，心小功德就小。我們以這個虔誠的心、恭敬的心，就一定獲得大的真實的功德。這種信心並不是說你拿多少錢，完全是你一個虔誠的真實的心。這種心以小能廣大故，一粒沙子能含大千世界。
爲什麼佛陀用一粒沙子能含大千世界呢，爲什麼我們把地球托在手上反而生出來是一根草呢？就是說，我們付出很多的力量，付出了一生的精力，獲得的功德就像一根草一樣，那麼少。這就是一個信心的問題。所以有住之心必是有住之體。我們今天所得的這個有相之體，是一個果的體，這個果就叫做忍。這個忍是從果中來，我們住在這個地球上就是一種忍。如果你過去聞到了般若，你行了布施，修諸善法，而一切善法以般若立之。般若就是無住之意，就是修一切善法心中無住。若見諸相非相則見如來啊。見一切相是你無住之心，以般若印之，這種般若體和你的心相應的一刹那，一念能含大千世界。若你沒有般若，你必定就有住，有住所做的一切善法，再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大，你的福德就有多大。這個福德在你身上的一個果報就叫做忍。
所以，你今天能忍還是不能忍，並不是你現在在忍，忍是你過去的果報所産生的。如果你沒有過去的因，你就沒有現在忍的果。你爲什麼不是天上的人呢？不是天人的福報呢？爲什麼你會隨意的生起瞋恨心呢？都是跟我們這個因有關。講忍辱波羅蜜，般若爲信體，布施是爲行體，持戒、忍辱、精進、禅定這四者是你在布施的過程中獲得的體。只要你在一切布施之中能得般若之體，那戒自然清淨，不需要講持戒的名字，戒自然俱足，忍辱自然現前，沒有般若哪來的忍辱啊！我們硬著頭皮、紅著臉來忍，這個是沒有般若之人，這種忍是我們世間的忍。
你有了般若的時候，你有了布施的時候，你這個忍就不存在了，般若之體是無生法忍。就像你孩子掉到水裏面去，你會不顧一切的跳下去救他，這裏面是沒有什麼忍可言，自然而然，這個叫做無生忍。爲什麼別人的孩子掉到水裏面去你就會隨意一點，或著叫別人去救？如果自己的孩子掉下去你就會犧牲自己，死就是一種忍，你不會遊水往裏跳就是一種忍，你爲什麼會跳下去呢？這就是忍的力量。如果你有修來的這個因，你必定得忍之報。是你的孩子，這叫做有因在那個地方，你必然就得忍之行，所以這個忍並不是我們普通講的這個忍，這個忍是無生忍，就是沒有什麼忍，自然而然。因爲一切法無住能得叁心，因爲無住生心啊，無住則不生我相，沒有我相沒有人相。那你布施，沒有我相誰在布施呢？沒有人相布施誰呢？沒有我相沒有人相還有衆生相嗎？就沒有分別。沒有分別就沒有衆生相了。我所施之人、對方、能施之物，叁輪體空，哪來人呢？就不存在人了。
忍是一種果報，忍是來自于因。所以，不持般若之經，這個般若和此相如果不相應，那衆生住有，羅漢住空以清淨而住，菩薩不住有不住空以法而無住，在一切相上無住叫菩薩。而在相上另立有我無住的心、我很清淨、有空的心，那叫羅漢，他雖然無住，但他不能在法上無住，他在心上無住，就是人我空。而衆生徹底的是有住，處處在住，因爲有住就是凡夫。在法上無住，在一切法相上面不住，法上不住有二體，法不住則心清淨，法不住則大福，心不住則大智，大智大福就是大智大悲，大智指心，大悲指量。大千世界是量體，無住爲心叫空之心，空之心乃無量之意。無者是心空，量者法界之相叫無量義。無量壽無量光，無量壽是指盡未來際，無量光是周遍法界。對于壽命，或一歲或一百歲，你無住就叫做無量壽，所以所有的衆生都叫做無量壽。也就是說，無住是一體的，所以衆生的壽命是我一個壽命，所有法界的壽是我一壽，是故叫無量壽。無量壽就是空、無知，就是心，心沒有執著的無住就叫做無量壽。法界無住生出無量相，而者這相叫無量光，沒有無量壽哪來無量光，沒有無住之心哪來無住之法界呢？我們有住的心就是有住的法界，叫做叁界；無住之心即無住之法界，這個法界叫做法身報身與化身于一念明了。
釋迦牟尼佛告訴須菩提，他解釋須菩提前面所講的話。“忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。”這句話的意思，不是叫我們落空，是叫我們在有上空，但是空上又是有，不離有而具空叫非。什麼叫“非”波羅蜜？忍辱波羅蜜的本身，就是在法上面。“是名忍辱波羅蜜”是明朝和清朝以後加的，以前沒有這句話。忍辱以法而建，沒有法哪來忍辱體呢？法上無生法忍，忍是心來忍，法怎麼忍呢？你說桌子怎麼忍？本身它就是沒有忍的體。而我們忍是來自于心，說有說無都是可以的，因爲此忍之心來自于無忍之法，如果此法就是我心忍，跟我相應了也是一樣。如果你在此世界做一切事情，你不生瞋恨、煩惱，內心非常清淨，都是一個忍之相。“非忍辱波羅蜜”是境，這叫離言說相；“是名忍辱波羅蜜”是離名說相。什麼是離言說相呢？講的是忍辱波羅蜜，實際上沒有忍，忍的體在哪裏呢？在我這邊還是在那邊呢？比如我身上很痛，如果你靜下來，痛在哪裏呢？你找不到空的時候，痛的體是空的。你身體的四大是空的，外面相是空的，四相不生，忍、這個痛又在哪裏呢？找也找不到的時候，當下即空，發現忍是不存在的。
是名忍辱波羅蜜，就是你現量是一個名字而已。離言說相，如來說忍辱波羅蜜，不是我們現在硬著頭皮的那個忍，那個是因爲你還有住，有住那個忍就很累、很辛苦。阿羅漢雖然清淨，但是他也在忍中，他雖然在無生法忍，但是不能入到法界，不能到世間來，一看到相他就恐怖，因爲一生相故叁界俱生，見叁界猶如火宅啊！因爲阿羅漢知道，只要他心中有“生”之心，就是對世間有了住，就有叁界。所以阿羅漢見叁界如見火坑。我們現在見叁界好像無所謂，因爲我們天天住在這個地方，處處執著，處處攀緣，不知道這是火坑啊！這個有住之心都是火坑。應該在此世界當下一念生起無住之念。
無住是沒有妄心生起，沒有我，沒有法，沒有我的妄的分別心，就沒有我相，沒有衆生相，沒有分別相，沒有我的五蘊，相信法就是我的心，看到的一切就是我們的心，我們沒有一個獨立的心存在。就是我看到你的這個“識”是假的，我不承認它，認法界即我，所有的看到的大千世界就是一個我，這個叫做法。看到所有的人都是我的時候，當下就絕對了，哪有衆生存在哪有人對立呢？就是你心裏面會到就沒有人了，看到大家都是我一個人了，這個時候就不會生人想。沒有我想就沒有人想，就沒有分別想，就沒有衆生想。我人衆生，我、你、和中間分別的體，叁體叫叁輪體空。叁輪體空，壽者就不存在，就沒有計量，比如我今天到這個地方，明天到那個地方，種種計劃就沒有了。今天在這個地方就在這個地方，沒有在那個地方，沒有計量，沒有壽者，盡未來際是我一心所顯。就是昨天今天明天都是我的心，那我的心有沒有昨天呢？有沒有今天呢？有沒有明天呢？如幻如化，是幻化的體。就像水波一樣，在流。其實水是不動的，水的體永遠在這個地方，但是水一直波一直波。水有沒有昨天今天明天呢？但是波過去了，來了，過去了，來了……好像有過去現在未來，其實問問水有沒有過去現在未來呢？水裏沒有過去現在未來，都是一心所變。
比如常福，昨天的常福和今天的常福，和明天的常福，有沒有一個明天的常福來，有沒有昨天的常福去呢？常福不還是一個嗎？這個常福是昨天的常福呢還是明天的常福呢？你想！現在過去爲來是了不可得！因爲你沒有現在也沒有過去也沒有未來，常福永遠只有一個，過去的常福就是現在的常福，現在的常福也就是未來的常福，所以你不管怎麼走，過去沒有一個常福消失，你不要以爲昨天的常福消失掉了，沒有的！因爲昨天的常福根本不存在！明天的常福沒有來，你不要以爲真有一個明天的常福存在。有常福來有常福過去，就是過去現在未來。但是常福沒有現在過去未來，是你心…
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