..續本文上一頁在攀緣，前攀後望，你在意識中有一個過去的常福，有未來的常福，有過去有未來就有現在，所以現在過去未來心就生起來了，就叁心俱足了，就變成我見、人見、衆生見、壽者見，就有六道輪回生死。如果你當下這一念悟到的話，就沒有壽命了，當體就是果德。
所以，忍辱是你現量上悟到般若的那一刹那，才成就的。如果你沒有一份忍辱，你沒有修一份般若，就不會有忍辱，那你的忍辱是有住之相。在你忍的時候，你肯定是住了。有住才有忍，無住則無忍，你沒有住就無忍，而無忍才是真忍，那不持戒就是真持戒，不精進才是真精進，不禅定才是真正禅定。有禅定之執著，叫做禅定住；有持戒之執著，叫做持戒執，有執就有住，有住跟般若就不相應。如果你無住布施，真的無住了，你就沒有牽挂，就沒有我相，沒有我相誰在持戒啊？你一切處無住，處處安住在那個當下體裏面，你一切都舍，那就大布施了。一切都舍掉了，你這個時候空蕩蕩的，什麼都沒有了，這個法界就是我的心了就是我的相了，你住在這裏面，沒有一個什麼持戒的相了，沒有我了誰在持戒啊？你就找不到一個持戒的體。一個不住的人，他坐在那個地方，你叫他怎麼犯戒呢？不持戒也不犯戒。就是六祖大師講的：不敬戒不犯戒。敬戒爲住，犯戒爲住，兩個都不住了，那是什麼境界呢？我們一念與般若相應的一刹那，是那樣的體。所以我們一天開口就談這些東西，就等于你住相了。但是跟般若相應的人，後面講“所謂忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜”，後面加一個“是名忍辱波羅蜜”，就是說，此相具足，這個相是離名之相，離言之相，就是離言說相，離名說相，叫扪心自扣，就是你是不是真的跟般若相應了？你跟般若相應了，你一定是無住的，戒是自然俱足的。
舉例來說，這個杯子，放下去是斷見，叫狂見，拿起來叫做情見，不可以放下去，也不可以拿起來，怎麼辦？拿起來是衆生之見，放下去是斷見，那怎麼辦呢？這個杯子我現在放下去了，你說是狂見是斷見呢？你看我現在是放下去是拿起來呢(把杯子放到桌子上)？你說我這是指上面指下面(用手指上面)？也就是說，我們用情見講話，我們用情見認爲這是放下去，其實我是拿起來了，我這個(把杯子拿起來)反而是放下去了，反而這個(放下杯子)是拿起來了。衆生執著，以爲這個是放下去這個是拿起來。爲什麼我放下去就不是拿起來呢？爲什麼這樣(拿起來)是放下去呢？如果你要站在對面來講話，你就很清晰了。如果你是一張桌子，我拿起來在它來講叫做放下去，我現在拿起來了，但是對它來說它已經放下去了。我放下去呢，對我來說我放下去了，但是對它來說它又拿起來了。所以，拿起來和放下去只是我們的情見而已，就是我們意識的妄想，事實上也沒有一個拿起來的體，也沒有一個放下去的體，哪有拿起來哪有放下呢？說拿起來，這個也是拿這個也是拿，不都是你的心在拿放嗎？你有拿放的這個心，你不都是妄見嗎？
所以，禅宗裏面爲什麼叫棒喝呢？就是要打去你的妄想，不要有放下和拿起的這個念頭。有拿起和放下的念頭都是放不下的！但是又不離開相，這是個覺性，拿起放下這裏面能夠離言、離名，當體即是如來。所以，放下就是拿起來了，拿起來就是放下去了，它是一體不二的。說拿起來全是拿起來，說放下去全部就放下去了，真正明了的人，你看那些禅合子吃飯、穿衣、睡覺，你說他是拿起來還是放下呢？如果我們老是絞心腦力的想這個問題，那就麻煩了。你意思說他不要吃飯了！也就是說，在當下體裏去悟！悟到這個道理就對了。
我們往往以這個文字在我們感情上去轉。就像說忍辱，我們就想要忍啊忍啊，卻不知道般若體就是無生忍。就像有人失戀要自殺，你跟他講般若講佛法他就不自殺了，不自殺就是忍，般若爲體，他聞到般若之後就得到不自殺的體，不自殺就是他聞到般若的果報，他聞到法以後自然就不想自殺了，不自殺叫做果，般若叫因，忍辱本身就是一個果。如果你真正在此世界聞到般若以後，自然會達到忍的功德顯現出來，你就會有忍耐之心，就有忍的力量。如果你不通達般若，你哪來的忍呢？如果你不了解般若，在此世界實在難忍啊！聞到般若自然你打我沒有關系了，一念般若無生法忍，此相即我相，此心是我心，法界是我心中的法界，無住之體，發現這個世界人我是非都不存在了，善惡也不存在了，那就是定啊，那個定就叫做忍啊。所以這個果報一定會顯現的，就像我們吃飯肚子會飽一樣。打坐獲得清淨，這個清淨叫忍，打坐爲相，這個畢竟還是有住之心啊。那你要打坐獲得的清淨才叫做清淨，不打坐就沒有清淨，那你靠打坐有住之體得有住之相。
所以般若是一空到底，一空究竟，一空就是盡現在過去未來，是從根本上的根下手的，我們得到的是果上不退的體。如果你從相上面下功夫，你得到的也只是相上的一點住心。在住上面得到的一些有住之體。只要你是有住之相，你一定會有有住之果報，無住之心就有無住之果報，這果報是不可思議的。你力量越大，那你果報現前的就越快，若人精進故，一念之間發現人我空，當下你就能夠解決你的煩惱的問題。你對般若不感興趣的話，你老是在有住裏面想著某一個人打我，某一個人罵我，叁年前的事情你還在想，你不用般若的力量，還不知道過去未來本體是空的。你老是回憶某某人對我不好，你一想起它頭腦都冒火，你就很煩惱很痛苦，因爲你有住啊，所以很久的事情老記著，後來跟你講般若，你怎麼聽也聽不進去，你聞般若不入心故，到外面去馬上就迷。
如果力量非常大，像六祖大師一樣，一聞即悟，一悟全悟，走到任何地方叁心即空、叁輪體空，到任何地方好壞善惡一概不生，山河大地就是我心，他就徹底用這個話來印自己的心。我的心本來無住，法界就無住，就沒有善惡，善惡是我的意，意是妄想，妄想有分別，所以我的意是錯的，所以就生出叁界了。現在我們用心，不能再用意了，用意做事就有叁界生起，還有分別生起，我徹底的把意砍斷，然後用心。用什麼心呢？叁界就是我的心，現在過去未來是我無住之心啊，無住之心則有無住之相，所以外面的一切相是我無住之相，我心無住則外無住，心無善惡法界就無善惡，我心即佛法界即佛，所有地方都是一個佛。
你悟到這個道理，你走到任何地方都用這樣的心去印，當下直接承當，你行住坐臥都用這樣的心，一講佛法全是這樣的體，不要再有什麼變動了。不斷的這樣去思維，把你的心安住在法界裏面，不要安住在意識裏面，叫禅定禅定，定就會改變，禅就是心就是當下。般若波羅蜜，就是印心經，金剛般若波羅蜜就是印我們的心。所以我講金剛經，就是把你的心顯露出來。你不是要找心嗎？你不是要成佛嗎？講金剛經的目的，就是要把你心說出來，要你認識到你的心是什麼，你認到心以後抓住不放就對了！
我們念的阿彌陀佛就是這個心，這個心就是阿彌陀佛。爲什麼我一再講光明無量壽命無量，時間是阿彌陀佛無量壽，空間是阿彌陀佛的無量光，你覺悟了，這無量光無量壽就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是這個世界，就是這個時間，當體即佛，就是阿彌陀佛。因爲我們要超越這個意識的心，進入到我們心。心就是阿彌陀佛，心就是毗盧遮那佛，心就是釋迦牟尼佛，心就是十方諸佛，而十方諸佛就是化身，阿彌陀佛就是報身，毗盧遮那佛就是法身。化身印衆生心，所以衆生即佛；報身印菩薩心，所以菩薩即佛；法身印十方諸佛，十方諸佛就是法身。法身是一個，報身是一相，化身是衆生，所以心佛衆生是一體不二。所以看所有的衆生叫做化身，這個化身就是我們一心中化，每個人化都不一樣。
我們不知道，你是我的心，我們有共業在一塊，我們有住，所以感覺到我現在看到你，這是分別心。但是真正的化體裏面，佛能夠印一切衆生心，你能印我心，你是我心變我是你心變，就是你在我心中我在你心中，呼呼相照。就像燈光一樣照在一塊，你把一個燈光去掉以後，所有的光裏面也會走了一個光。如果我們兩個是一個人，那你應該知道我心裏想什麼，我也知道你心裏想什麼，但是我不知道你心裏想什麼，你也不知道我心裏想什麼，爲什麼？因爲每個人的心都有一個法界，所以我現在看到你，你是我心中的法界，那你看到我，是你心中的法界。就像燈光雖然互照在一塊，其實這個光裏面一定有兩個光，兩個燈就一定有兩個光，你抽去一個光，這裏面就會少一份光。所以就是說，我們走了，我們成佛了，我現在看到的所有的境界都一起成佛了，這個法界就是我的心。我要是到天人境界，你們都變成天人，我看到的境界全是天。我要是佛的境界，我看的全是佛。我要是衆生分別心、有住之心，那就有我相人相，就有對立就叫妄，所以我們現在看到的對立體是妄見，有妄見就有衆生就有相。
後面打比喻：“何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我于爾時無我相無人相無衆生相無壽者相。何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相應生嗔恨。”這句話是釋迦牟尼佛用他自己過去的因地所說。釋迦牟尼佛他發心的時候是叫屍棄佛，就像我們在釋迦牟尼佛前發心修行一樣，但是沒有證到無生法忍，他是在燃燈佛前證無生法忍的，就是聞到般若，悟到了無生法忍。釋迦牟尼佛無量劫修行，供養燃燈佛，還不如我們聞般若一念。因爲燃燈佛前，釋迦牟尼佛已得無生法忍，而無生法忍是依般若而生，而般若一念能盡未來際供養無量諸佛，他能供養無量諸佛的這個心都是來自于般若體，所以般若就像光明一樣，能照天下。即使你在這裏面做了多少善事，還不如一燈之明。你拿一個小燈光到處照到處照，還不如把太陽打亮，太陽亮了所有衆生都知道了。釋迦牟尼佛無量劫種種修行、供養，無非是沾太陽之光，都是來自于般若之心。沒有此光，一切供養之住都…
《《金剛經》系列開示 73》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…