..續本文上一頁就是妄的體，以這個身體來克製著，達到一種定的功夫。而一旦這個東西沒有了，你的定立即就沒有了，這個東西是生滅的。只要在生滅，都屬于在叁界。到西方極樂世界還是在邊地疑城，在此世界還是在六道輪回，徹底的超越了這個身體和你的妄，來進入到法裏面、般若裏面來了，這個才是真實的佛法。如果你不依此而修行，離開般若都是魔之所攝。爲什麼不能直接見佛呢？因爲心中有魔故。爲什麼不能真正的見阿彌陀佛呢？因爲心中有障故。依這個妄體作爲標准，都是我們內心中的妄念所攝，就是魔所攝。
這部經典從佛陀心裏面出來，佛陀不是故作，不是講一個故事大家聽了很舒服，佛陀是從自性中流露出來的，自然而然，不是故作出來的，他講話是跟法界是相應的，時時刻刻都是相應的，說而無說，無說而說。他講的這部經典不驚，不驚是與法界相應故，與一切法無住心是相應的，跟無住之相是相應的，跟衆生心是相應的，跟菩薩心相應，跟諸佛心相應。跟衆生心相應，就是一切生滅之相相應；跟菩薩心相應，跟一切平等之功德相應，跟大悲心是相應的；跟一切佛究竟無住之體相應。整個叁千大千世界和佛陀講話的這個聲音都是相應的，是故他這個聲音諸佛來了也不生驚怖，就是菩薩來了也不會驚訝，就是衆生地獄餓鬼畜生來了也不會恐怖，因爲它和十方衆生、諸佛都是相應的體。
釋迦牟尼佛在此世界講法，十方諸佛都能聽得到，菩薩都能攝受，衆生都在當下的體裏面，因爲他現的是叁十二相，在此娑婆世界。我們就搞不清楚，因爲我們沒有證量到佛陀的果位，我們就搞不清楚釋迦牟尼佛爲什麼不能示現報身給我們看，不能示現法身給我們看？是因爲我們執著。如果你要是證到菩薩位，他可以現報身給你看，但是法身還是不能現。就是你到因地的觀音菩薩位，法身也不能現，因爲法身是“理”，沒有“事”，有顯就是報身。報身莊嚴只有報身的那些大菩薩才能看得見，示現給我們看的。釋迦牟尼佛說法的時候，當時有人看天上無量的報身莊嚴的情景，但是呢，很多衆生什麼都看不到，還是看到那個草木山河。就像道宣律師見文殊菩薩一樣，文殊菩薩那個清涼地，都是金銀琉璃鋪成的，金色的世界。道宣律師畢竟還是在小乘裏面，還沒有證悟到大乘，他到清涼地見到文殊菩薩，他問爲什麼我看到你這裏是土木山河呢？我們的生滅心抓得很緊，就是釋迦牟尼佛在世的時候亦如是，不是每個衆生都能夠看得到的。菩薩見的是一種境界，阿羅漢見的又是一種境界，衆生見的又是一種境界。同樣是佛坐在那個地方，同樣佛講法，衆生都是隨類的，不是一樣的。要是一樣的就變成不正常，就變成神秘之教了，他最重要的是開顯衆生的心，衆生是什麼樣的機，聞到的就是什麼樣的相。我們現在看不到報身的莊嚴很正常，但是你看到這部經典有一念心相應，也是不可思議。
不怖，沒有恐怖之相。恐怖是對于疑，對于懷疑來講。我們衆生對于般若有懷疑之心，般若本身是斷疑的。如果聞到這部經典不經過思考，此人必怖，怖是對于我們怕果報的這個體。如果你對般若不相信，你怎麼會不怖呢？衆生就是，你看我們現在好像不怖一樣的感覺。怖有二，一個是相，一個是體。就是說，你好像現在還挺有本事的，一點恐怖相都沒有。但是沒有恐怖相不能代表你沒有恐怖的體，恐怖的體就是地獄餓鬼畜生。你現在所做的一切行爲將來都是怖體，怖體顯現的時候相就出來了。怖體沒有現前之前，你感覺到你挺安心的，但是只要稍微的一點果報現前，你就怖了。爲什麼很多人要搞保險公司呢？爲什麼汽車要上保險呢？就是怖心。死是恐怖的，怕病怕死，一點病就到醫院裏面，這就是怖。而這個怖含在我們那個心裏面，平時看不到，隱藏在那個地方，就像我們吃飯穿衣睡覺，這些表面的現狀把我們覆蓋了，敷掩了，我們感覺到自己還挺安心的，事實上我們每天活在恐怖之中。我們聞般若之體，聞般若能思者一定是不怖，能思跟實相相應故，此人一定不怖。因爲你思考的時候你進入禅定，你怎麼會怖呢？只要你稍微思考，思維這個般若之體，你不斷的思維，你會種種叁昧現前，般若能開顯你心中所有的這個神通，所有的禅定，所有的智慧和福德，都會顯現出來。你現在這個福報、功德，都是從裏面出來的，都是經過你的修的體。不通過修行，怎麼會得到不怖之體呢？一定要把這個思維建立在實相上面。如果你不思維般若之意，實相不能現前，禅定不能現前，你肯定就會恐怖。
佛陀在世間，他晝夜六時與般若相應。後面在講校量功德裏面講：初日分以恒河沙等生命布施，中日分以恒河沙等生命布施，後日分以恒河沙等生命布施，不如聞此般若。而你把般若住在叁時，你把恒河沙的生命布施也不如般若這一念，爲什麼不叁時以般若安立呢？！所以我們不知道聞般若的這種功德，所以我們一定要靜下來，把般若含到我們心裏面去，然後再變成實相，徹底的沒有我相人相衆生相壽者相。只要你四相不生，妄即不生，定立即出來，外面就是大空寂、大法相、無我，外面自然的就是就像十五的月亮寂照于空，大地就寂滅，寂是在叁昧之中，滅是照，寂而照，照而寂，寂是無住之體，照是無相之相。你以寂照之心安住此世界，所以人一定要靜下來，你才有寂照現前，其實寂照就是般若之體，照是相，寂就是無住。寂而照，照而寂，有照有寂就是空有不二，自然在這個世間非常的清淨，一點都不執著。寂照有用有無量的大智慧和悲心。對你心中的清淨來說，根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的時候，你還會在乎你自己的清淨嗎？你今天晚上在外面站著看看，你還會在乎自己的清淨嗎？你只是感受快樂而已。事實上，外面本身就是清淨的，寂滅的，你覺得整個世界就是一個寂滅之相，那個寂滅就是你的心。你自己清淨不清淨已經無關緊要了，就徹底的舍你自己妄執的清淨體。所以我們一天到晚找那個清淨體，實在是一個虛妄的東西，是一個非常渺小的東西，你不知道大千世界何等之大，還守著你那個妄的清淨體幹什麼呢？這個就是大小之分別，一刹那時間你就可以跳出你這個清淨之得、清淨之失，你有得失這個清淨的體就麻煩了。
爲什麼釋迦牟尼佛常入月光叁昧呢？月光叁昧就是叫慈悲叁昧，就是行住坐臥安養自在、無牽無挂、無有等待，沒有擔心，就像月亮照著一樣，他晝夜六時都像月亮寂照一樣，叫月光叁昧。所以我們要進入到月光叁昧，又叫大愛叁昧、慈悲叁昧。與般若相應是那個樣子的，徹底的超越自己心量上的得和失，一定要把你心中的東西挖掉、空掉，你才能夠在空無相裏面。
你只要心中有疑的時候，怖就生起來了。跟般若不相應的那一刹那，立即就生起疑心，疑心就是念頭就是妄念，妄念生起必有思量，有思量必生疑心。這個疑並不是懷疑某個人的疑，疑就是你跟般若産生了相對，相對必有疑，就是好奇心之類。只要你不住在叁昧定裏面，你這個疑心自生，不是說我懷疑某個人啊，那個疑已經是很遠很遠了。那個疑是我們凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪裏？疑在我們那一念妄心，就是執著于我們的妄心的體，跟實相不相應的那個東西。一切疑從那個地方生出來，所有的我們凡夫的疑心都是從那個大疑那個地方出來，疑就是念頭，有住之念，那叫疑。有疑必有怖，就有恐怖的現前，就有叁界的現前，你就有墮地獄的危險。我們不要被這些假像把我們覆蓋了，要徹底的離相，徹底的離開有住，徹底的離開妄的體，把我們自性覆蓋的那個體把它掀掉。
疑後面必是畏，畏是對如來無畏之精神、無畏之大悲心、無畏之行，如來叫無畏大丈夫。這是釋迦牟尼佛把須菩提這句話的總結，然後加以圓滿：當知是人甚爲稀有。前面講是第一稀有，這裏講是甚爲稀有。如果真正的能夠會到佛意，徹底的安住在佛心的這個體，究竟圓滿在佛陀的果德上，這個人一定是不可思議，一般人是做不到，因爲我們凡夫一般人不可能在佛陀的究竟位。但是佛陀講的這個話是徹底的，就是說般若的體是徹底的，就像說：我們心就是佛，這句話是徹底的。佛陀也這樣講，我們衆生也這樣講：我們心就是佛。我們凡夫講我們的心就是佛和佛陀口裏面講每個衆生都是佛，這個體是不是一樣的呢？佛陀講絕對跟我們心是相應的，但是我們說的時候不能相應。
如果你當下承當的時候，非常快速，你立即可以發出來很多的禅定、智慧和神通，現量上會顯現出來很多這個德。聞金剛經的這個體和佛陀講的圓滿體，舉例來講，我聞金剛經和我到西方極樂世界去，有沒有差別？同樣是一念信。有人說我們心淨則土淨，我聞到金剛經難道西方極樂世界就不現前嗎？西方極樂世界就不是我們的心嗎？意思說，我不信西方極樂世界，我信我們的心，西方極樂世界自現前，可以不可以這樣講？絕對不可以這樣講。因爲金剛經裏面講我們的佛性，是要以般若開顯，完全靠般若之開顯。如果你沒有般若，你不能夠完全的開顯出來。所以聞阿彌陀佛和聞金剛經所得的果報肯定是不一樣的。
爲什麼聞到淨土法門，到西方極樂世界圓滿接受佛果，都是法身報身化身？所謂化身，光明無量照十方國無所障礙。所謂報身，就是西方極樂世界。所謂法身，就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是沒有國土的。報身有西方極樂世界，化身在它方世界，難道法報化有差別嗎？可以分開來嗎？法報化本來是一體的。報身是菩薩住的地方。所以西方極樂世界有菩薩，菩薩無所得，所以到西方極樂世界的衆生全部是接受八地以上菩薩的果德，就是佛的功德，所以西方極樂世界攝取的是諸佛國土，諸佛國土攝取的是菩薩。如果到釋迦牟尼佛的報身國土裏面，全是大菩薩住在裏面，但是沒有衆生，一個衆生都沒有，因爲菩薩能見報身。六道衆生住在哪裏？住在化土裏面，化土也在這個地方，報土也在這個地方。毗盧遮那佛的法土呢？法土是理啊，報土…
《《金剛經》系列開示 72》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…