..續本文上一頁是事啊，化土是衆生的心啊，它不離報土但是絕對不是報土，化土不離報土，但是就像邊地疑城一樣。
邊地疑城就屬于化土裏面，不能見佛，報土能夠見到阿彌陀佛，化土裏面是見不到阿彌陀佛的，就是胎生。我們到西方極樂世界的這一念信，和對金剛經的這一念信，如果你一念全部接受金剛經，那你也可以證到西方極樂世界。因爲法身報身化身絕對是一體的，毗盧遮那佛的法身和報身，十方世界報身都是佛的報身，不管哪一尊佛的報身，都是一體的。爲什麼？阿彌陀佛攝取十方諸佛微妙莊嚴。所有的諸佛就是一個阿彌陀佛的報土。十方諸佛是阿彌陀佛來攝取，但是呢，十方諸佛沒有攝取阿彌陀佛，這個就有差別了。八地以上菩薩可以見到報身國土的莊嚴。十方諸佛會于一佛，就是阿彌陀佛。我們信阿彌陀佛和信這個經典，如果你全部能接受，證到八地菩薩你會自然而然的信阿彌陀佛，就是地位上信報身國土，如果你聞到阿彌陀佛馬上就會信。因爲阿彌陀佛攝取諸佛微妙莊嚴。只要我們現在有化身報身，藕益大師講過，化身是有始有終，報身是有始無終，法身是無始無終。無始無終爲理，有始無終是事，有始有終是化，了不可得的。我們現在在化土裏面，有很多東西在障礙，我們連報身土根本就見不到。
我們聞到金剛經，如果不能當下承擔，像六祖大師那樣子，你沒辦法見報土，你還是在化土裏面。但是我們信阿彌陀佛的那一刹那一念，同樣是信，我也徹底的信，爲什麼就不能信到最究竟呢？爲什麼信阿彌陀佛就能得圓滿呢？爲什麼信釋迦牟尼佛就不能達到圓滿？爲什麼信金剛經就不能達到成就我們的報身功德？這個地方的巧妙在哪裏？第一個，我們多聞金剛經，不聞阿彌陀佛，你必須要自性中開顯般若，當下承擔，成就八地菩薩，來見報身。第二個，要我們這一念完全接受阿彌陀佛的果德的體，我們現在這一念確實是俱足了報身的莊嚴，我們心中的疑在那個地方，但是我們的疑並不障礙我們見到阿彌陀佛的報身。比如我現在看到大千世界，我們心中有疑有住，我感覺到這個世界還不是阿彌陀佛的西方極樂世界，也不是如來的報身，其實這個世界確實就是報身裏面現前出來的我們的心執，你見此像者，就是我無住之相，就是我們無住之心，所以你見到大千世界就是見到我們的心，而這個心確實就是報身。
爲什麼我們信阿彌陀佛能夠到西方極樂世界去呢？確實你現在見到的這個像也是一個報身，但是我們不敢承當，或者我們心中有疑，就是我們有妄念在那個地方，不肯當下承當，徹底的來承當這個體。所以我們相信阿彌陀佛的這個體，同時信金剛經報身的這個體，對報身的這一念信確實也是圓滿的，是跟阿彌陀佛西方極樂世界是一樣的。如果你真正進入到報身裏面去了，跟阿彌陀佛的報身、毗盧遮那佛的報身、地位上的功德是一樣的。
我們如果不以阿彌陀佛的這種力量，我們沒辦法去成就。阿彌陀佛有大方便故啊！因爲現在我們要自己承當這個報身，我們的力量太弱，不能夠承當。但是把這個承當的體由阿彌陀佛來承擔，由如來的報身，由另外一尊佛來承擔，由這尊佛承擔了這個體，並且這一念是圓滿十方，因爲阿彌陀佛的功德攝取了十方所有諸佛莊嚴的國土，所有諸佛的光都在這一念光裏面。所以你現在看到的這個報身，不能趣入，不能一念承當，就是徹底的破除我們的疑，但是阿彌陀佛能承當，因爲阿彌陀佛已經成佛了，他緣起了十方。在我們相信這一刹那一念的時候，你信阿彌陀佛，投入到阿彌陀佛的懷抱，就是相信大千世界不是我的報身，是阿彌陀佛的願力來成就我們的大悲心，就不需要你來承當，也就是你信阿彌陀佛就可以了。所以你信阿彌陀佛的那一念，也就是圓滿你自己本來的報身。如果你不信阿彌陀佛，沒辦法圓滿你現在一念的報身；如果你能夠承當也可以成就你一念的報身。
所以六祖大師講：心淨則土淨。如果你真正的證到無我，進入到般若體裏面去了，你確實是跟報身是相應的，絕對就是報身。問題我們不能達到心淨，不能夠圓攝十方，那你報身就有分別。但是我們到西方極樂世界，法身報身化身也是當下一念。所謂化身正在這個地方，所謂報身正在西方極樂世界，所謂法身就是毗盧遮那佛，法報化是一體的。我們要到西方極樂世界去，不可能舍去此身，西方極樂世界的化身，只要你有大悲心，肯定在他方國土有化身；化身無我相人相衆生相壽者相，在西方極樂世界，報身裏面四相本來就是不存在的，因爲他已經證到報身了；西方極樂世界他是無我相人相衆生相壽者相的體；在此世界爲什麼講無我相人相衆生相壽者相呢？破妄故；破除妄見。
我常常想這樣的問題，爲什麼同樣的一念心，信阿彌陀佛的這一念能到西方極樂世界去，爲什麼信金剛經就不能到西方極樂世界去呢？我信別的東西爲什麼就不能到西方極樂世界去呢？因爲信阿彌陀佛的這個體和信我們的這個體，信阿彌陀佛就是一切處，所以信淨土法門叫遍一切處，一切淨土是阿彌陀佛的土，也就是說把金剛經複製到無量壽經裏面去，無量壽經就是金剛經；然後金剛經可以不要看；專看無量壽經；或者專看阿彌陀經。
爲什麼要這樣做呢？就是圓滿金剛經中講的不驚不怖不畏，因爲“不驚不怖不畏”就是圓滿金剛經體；因爲我要達到圓滿金剛經，必須把此書變成實相，如果要把金剛經變成實相，你就得信阿彌陀佛，並不是說金剛經我不看了，是爲了要圓滿他的果德；講這個東西再好，如果我不去修他，也沒有用；所以我要圓滿這個果德，圓滿金剛經的這種果，這種般若，我要把這個般若圓滿變成實相，你必須要信阿彌陀佛；
如果你不信阿彌陀佛，這裏面就有華嚴的次第了，爲什麼呢？信般若才十信位，你聞到般若了知在這個法裏面，建立了無住之心，就叫菩提心，而這個菩提心生起來的時候，你才是剛剛發心啊，你十行坐在那個地方不動，你可以進入初地，你把十行修完，可以進入二地；你把回向修完，可以修完八地；這裏面有個強烈的次第；但是都是佛，爲什麼呢？般若就是佛，從初發心就是佛位，一聞般若即是佛；爲什麼呢？佛就在我們當下；你說你看到的色聲香味觸法，他就是佛，因爲那個是我的心，除這個之外，妄了不可得；有沒有衆生可得呢？是妄體，妄是了不可得，沒有衆生的；有衆生在皆是妄見。因爲有我相，才有衆生體，沒有我相，哪有衆生呢？哪真有我相呢？我是妄體；就像眼睛有翳病了，看外面如華；如果眼睛好了，那有華的存在呢？但是我們以爲有相，相有沒有眼睛好和壞呢？我們不知道自己有病，認爲外面真的有華，等你眼睛治好了就沒有了；般若正好治這個妄病，所以你就印到法界裏面去了；但是你這一念信，也只是剛剛進入般若體啊；就是說剛剛在信位啊，如是觀察進入實相禅定，六度波羅蜜都要現前；首先就是布施，布施通達于六度，以般若首，以布施爲行，以持戒忍辱爲相。
什麼叫忍辱？你般若布施體裏面有無相體顯現，有無相體顯現就六度俱足了。無我相人相衆生相壽者相就叫忍辱；沒有無我相人相衆生相壽者相，所有的忍辱都是假的，那個不叫忍辱，叫沒有辦法。那個忍是有生忍，有生之忍不是無生忍；無生忍就是沒有忍，爲什麼沒有忍呢？沒有我相人相衆生相壽者相，爲什麼沒有我相人相衆生相壽者相呢？因爲布施啊，布施于法啊；以般若無住之心；有無住之心，有無住之法，無住之法就是相，無住之心就是體，體相一如，這個時候你什麼持戒忍辱精進禅定全部出來；這些東西出來了，並且跟這個相都是相應的；並且是盡虛空遍法界的，如果你不懂得這個，自然會迷失。所以衆生聞到這個金剛經，它有這個體的顯現。
後面講“何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。”解釋前面的意思，就是把須菩提前面所問的，給他圓解一下，釋迦牟尼佛把前面須菩提所講的哪一段話，前面一個總說，後面一個解釋；“如是如是若複有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲希有。”佛陀給與認可。爲什麼會“不驚不怖不畏”呢？“何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。”這上面又講如來說，只要講如來說的時候，一定會出現這樣的話，“說名第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。”“般若波羅蜜非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜”“忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。”都會這樣說，如來是無取無舍，什麼叫無取呢？無住；什麼叫無舍呢？就是無相；無相就是離名說相。第一波羅蜜，衆生以爲金剛經是最高了，其實不是。無住，一切事無住，但是不離相；而阿羅漢無住，他有無住法可得；菩薩沒有無住法，在法上面無住，徹底的離我。阿羅漢還沒有離我，阿羅漢還有粗我相；菩薩還有細我相；他還不能真正成佛的原因，就是還有微細的我相。阿羅漢無住則生清淨，但是他不知道無住的這個法也是真實的我，他還在法之外另外抓住一個清淨。
我們念阿彌陀佛阿彌陀佛，大家知不知道，阿彌陀佛才是真正的你，如果追求念阿彌陀佛達到的某個境界你就麻煩了。你念的哪個阿彌陀佛千萬不要求一個什麼？我們首先要到西方極樂世界是我們一個菩提心，但是我們念阿彌陀佛能不能到西方極樂世界？全憑佛願。“若不生者，不取正覺”這是佛的事，你就抓住念阿彌陀佛就好了，這裏面有二個：你念的阿彌陀佛的這個念，但是阿彌陀佛名號是無念體，無念爲宗，無住爲體，阿彌陀佛名號有住嗎？無住體，知道嗎？阿彌陀佛名號有念嗎？他是無念體；無念是我的心，是我的宗旨，如果你跟無念不相應的話，就等于沒有宗旨了；因爲我們以這個宗旨而往生。無念而住他是沒有住的體，你這個阿彌陀佛阿彌陀佛，一直有我在念在住，你有住有念徹底的是跟這個佛心不相應，你不能…
《《金剛經》系列開示 72》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…