..續本文上一頁二十個清淨大德呢？不要認爲授戒者清淨你就可以得戒，給你一個信心而已；真正的一定要跟般若相應。

　　我不是講嗎，般若經于衆生開一覺路；于阿羅漢開一般若之門；于菩薩授之佛之法，就是給菩薩授成佛之記的。不聞般若，一切皆失。不管是看妙法蓮華經，大方廣佛華嚴經還是大佛頂首楞嚴經；金剛經很短二十分鍾就念完了；能夠把般若開顯出來，大方廣佛華嚴經要看那麼長時間；妙法蓮華經我看大家也很難看得懂；這個金剛經你慢慢聽慢慢聽真的會懂的；按照我現在這樣子講應該是很容易懂的，一旦懂了，你就不可思議了！爲什麼呢？與般若相應與菩提心相應，而與菩提心相應，則是“位同大覺已”與佛齊同啊。剩下的是幹什麼呢？無非是習氣了。並不是說聽了金剛經，就以爲自己是佛了。證明我們這裏面有不同的衆生，但是跟佛都是進入華嚴境界或者叁賢位，或者住位；你聽般若就是泥洹之道啊。你般若聽懂了，就有做皇帝的本錢了，聽懂印到你心邊去就做皇帝；乃至于可以到叁十叁天。現在沒有佛在世，聞此般若，自性悟故。就是說我常福不可能替你聞替你悟，但是沒有佛在世的時候，你聞到般若，自悟了就是辟支佛啊，然後在叁十叁天，佛陀在那邊教化你，並令你得度，你在那個地方有叁十萬大劫的快樂啊。在那裏成辟支佛，遇佛或遇大悲咒或遇阿彌陀佛講法，或遇某個衆生講法，豁然大悟，然後進入大悲心裏面，然後就成佛了。所以聞般若就像金子掉到你心裏邊去了，就不會再化掉了。

　　所以可以看出聞般若的重要性，你說我聞阿彌陀佛就可以到西方極樂世界去了，好像聞般若不重要。大家想一想，到西方極樂世界，是盡虛空遍法界一個圓滿的體，但是不能說我們只信阿彌陀佛才可以解脫。任何法門都有殊勝之處，地藏法門，聞地藏名，生生世世不墮地獄餓鬼畜生；聞大悲咒者，如果墮地獄餓鬼畜生者，觀音菩薩願力就不能成就。聞金剛經者，可以會于第一義谛故；不是說你聞了金剛經，你就馬上可以成無上的正覺了；再信了阿彌陀佛與聞金剛經合一，那你就大不可思議了；金剛經跟無量壽經那真是不可思議啊。你回頭再看一看，我們所講的四十八願是不是跟金剛經是一模一樣的；金剛經是講我們的自性，本來的體，從我們果報上面講他還有次第啊，證明諸佛叫做化佛，說化佛安衆生心的，他是有住位。

　　後面講“說衆生非衆生是名衆生”；“說世界非世界是名世界”“微塵非微塵是名微塵；”微塵非微塵就是諸佛，也就是說，在是和非的時候，破心不破相，只要你破心不破相，都與菩薩相應。破心又破相，那一定是跟你自己的“小乘”相應。破心的執著不破相的體，是大乘的根基。我們在一切處，把心的執著破掉就可以了。聞到金剛經，證明諸佛或住一地或住二地或住叁地，一地菩薩都可以做國王；叁地四地可以做欲界或色界的天王，到八地菩薩你可以現自在身到他方世界供養諸佛了。到七地菩薩可以做大梵天王；八地菩薩還可以做大魔王，地球可以推動，大魔王的威力相當于八地菩薩的功德，他一旦轉過來就不可思議。過去阿育王，不知殺了多少人啊，是個標准的暴君，一轉過來就不可思議。有大力必有大信在裏面；所以你跟皇帝那些人講小法，沒有多大的用；你必須要講大法；你像當皇帝這些人，心量非常的大，他本身就具備大威德來了，你跟講那些老太婆聽的東西，他不聽的，這些人不是我們能夠攝受的；必須要講大法。像今天來了統戰部的人，我不跟你講這些迷信的東西了，直接把大法告訴他，走的時候給我說一句“你開悟了”；我心裏想，你曉得開悟二字也不錯啊。這些人畢竟是當官的，有些威德在那裏，講小法根本就聽不去的；這些有威德的人，並不是我們用這些小裏小氣的話能夠攝受得了的；所以一般人是度不了他們的；必須要具備威德力。有的人，包括我們在座的，他也有大威德力，小小的法門他是聽不進去的。我們將來能否做國王呢？如果衆生需要，將來在化生裏面一定會有的；但是七地以下的菩薩還有隔世之迷，不能自主隨業力而流轉。從體上講，你是諸佛。我們現在講我們無住體，跟法身又有什麼區別的呢？但是我們現在還在人道，如果你無住你跟佛無二，但是你相上還有分別還有個我執啊。雖然你了知無住的體的那一刹那，但是你不能夠相續，還是能夠得到種種受用，不可思議。因爲果報在無住體裏面顯現出來。

　　叁界從哪出來？從心上出來；因爲過去無住的妄識在動，所以現叁界之相。我們現在看到的山河大地，人道這個世界是我們一心所顯，證明我們心也不可思議啊。不要看我們這麼怯懦；是我們意怯懦，我們的無住心並不怯懦。證明我們本身也是不可思議，只是你不敢承當，你非要承擔你的意，你不敢承當于世界。你不了解世界就是你心，你心就是世界；你自然外面東西承當不了，所以意是很怯懦的。意是無相的，你要抓住它不是打轉嗎？如果你不執著于意了；法就是我，我就是法，你變成大相了；那就不可思議了；你就可以做國王了。所以七地菩薩有隔世之迷，沒有開顯他不能顯現，但他有威德；八地菩薩能供養諸佛了，他能夠到他方世界遊行了；可以飛走了；八地菩薩做國王是天上來的人。社會上不是講有明君，說他是菩薩再來；也有昏君，他雖然有這個福報感召來了，但他沒有悟啊。所以現在國王有悟的，也有沒有悟的；都是業力感召的。

　　社會上亂了，菩薩來救世就現國王身了，他是皇帝，我們不知道而已。像我們現在看到的國王他是什麼菩薩，我們搞不清楚；但是千萬不要罵這些人，否則過失非常大的。有威德的人包括魔王你不要隨便罵他，魔王的威德力是不可思議的。釋迦牟尼佛講過，釋迦牟尼佛成道時大魔王來破壞，他能夠震動全部阿修羅宮；誘惑釋迦牟尼佛，用盡種種方法；破壞釋迦牟尼佛道行；釋迦牟尼佛堅固的道意在心中金剛不動。四大天王用雷劈魔王，魔王整個大大千世界的跑，都無處躲藏，後來釋迦牟尼佛放光，魔王啪的一下藏到光裏面去了；四大天王請釋迦牟尼佛放出來，要打死他。釋迦牟尼佛告曰：莫打莫打；我告訴你緣故；他爲什麼做魔王，又爲什麼有這麼大的威德呢？他能夠震動阿修羅宮殿，能夠領導那麼多的魔子魔孫，像我們五陰魔都是他的眷屬。過去世佛陀做獅王時，魔王時是獅王身上的一個虱子，因獅王身上毛很暖故，虱子生了個念頭：好暖啊贊美了這個毛，生大歡喜心；它專食獅肉喝獅血；但同時又歡喜他贊美了獅王；是故它做魔王的魔性，是因爲食獅王之血肉故，但是他的德並不是從魔性裏面出來的。他的德是來自于贊美佛的功德，都是來自于佛啊。八地菩薩的功德魔王也有；佛從哪裏來，佛從德生；每個衆生都有佛生之體。我們在這個廟裏非常安心，大家知道不，我們有一天可能也變成獅子身上的虱子啊，在廟裏很舒服，贊美佛，但是又同時挖佛的牆角。佛陀講過，我的佛法非外道能力所能破，唯內賊已；我們一定要小心，不要做獅子身上的虱子，破壞佛法。

　　我們不能親證于佛，對佛陀的信心不能生起，希望周圍聽法的人不斷的生起佛的信心；不斷地上升不斷地精進；然後內心中無貪無嗔無癡，對法生起極大的信心。你相信你現在的一念心與般若相應就是佛，然後你不斷的相應這個佛，遠離自己的習氣。爲什麼不能親證八地呢？就是你在住位，不願意破；因爲你不能行，你安住了心不能安住法。一行叁昧和一相叁昧裏講，安住在相上面，隨緣自在；而不能夠心如牆壁，隨法流轉。雖然法上面得到一種自在，但是不能堅固此心故，了知般若但沒有堅固的了知這一切相都是佛住；在相上面雖然很清淨很自在很快樂，但是不能夠心如牆壁。心如牆壁什麼意思呢？能破一切妄，能見到實相；就是把你的妄破掉，能看到世間如幻如化；能證實相。你到外面走路的時候，這個世界真正的是從心裏面出來的體，你看到這個世界就是你的心體現。真正無有我人衆生壽者。從相上講有我衆生是名爲相，但是不能證到此相的實體，沒有證相，小乘只能證到粗相，不能進入細相，我們粗相上面可以這樣說一說，但是進入細相我們就證不到了。爲什麼呢？不能夠十行啊。你有十住就能安住般若的體，就是佛之住，一切諸佛之住；但是沒有佛行，沒有行就是堅定一心，就像我們粗念阿彌陀佛，獲得清淨，清淨出來能夠證到實相。實相是“則生實相”，不是“即是實相”。什麼叫“生”呢？生具有相續。

　　你看，“世尊，若複有人，信心清淨，則生實相。”這個生就是相續的意思；生實相，不斷地真實無我的法身流露出來，得清淨體，就是無住，我慢慢的變成是個大空洞，因爲你融到法裏面沒有我了，走路吃飯，不知道走路吃飯，睡覺不知道睡覺。不是我走路，不是我吃飯，不是我睡覺，你一直在那裏沒有我，一直安住在那個體裏面。所以現在你在上殿走路啊，在相上面一直在念“阿彌陀佛”，見相不知相，相是非相，你看到一切相就是阿彌陀佛，一直相應一直相應，達到什麼樣的境界呢？吃飯不知道吃飯，睡覺不知道睡覺，走路不知道走路。你慢慢的清淨心生出來了，生出來後會怎麼樣呢？則生實相，心淨則土淨，外面清淨了就代表心清淨，外面不清淨你的心清淨就是假的，外面的清淨就是你心中的清淨；不是說外面的東西見境生心？你裏面清淨外面不清淨是錯誤的；土淨則心淨；你念阿彌陀佛，念到外面沒有是非了，那就代表你心清淨了，外面還有是非那你的心清淨還是假的，那叫感官清淨。講你好話就清淨，講你不好就不清淨了；那是邪見，根本是不信佛的人幹的。如果你外邊沒有是非辨別出來了，那個才是真正的清淨心，那個則生實相。不離相則見實相，無住是相，相就是無住，不離相而無住，清淨就是相體，此相此體不二故。所以你走在外面，沒有我相人相衆生相壽者相，那個才叫做“則生實相”。有生必有相續，生實相，那你實相出來了，還有…

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