..續本文上一頁一點恭敬心都沒有，學法器非要到打法器的時候才學，平時不學，你這樣的怎麼行呢？沒有恭敬心啊！沒有熏習恭敬。我們以前出家都是一些文化大革命過來的老修行，跟他們這些人在一塊就是不一樣。過年初一的時候，我一定在西林寺塔邊拜塔，下了殿就到塔邊一直拜到九點普供，要拜四五個小時。拜了以後到塔邊去上供。一到菩薩的聖誕，那個晚上都是很晚很晚才睡覺，一直在大殿面前拜，都睡不著覺的，就很感動，那天晚上就不睡覺，就一直在那裏拜。但是我們現在就感覺不到了。現在其實我也跟大家一樣了，後來人都不講修行了，都對這個無所謂，沒有這個法的顯現了。大家到菩薩聖誕都好像沒有事一樣，我看到大家這樣我也就這樣，慢慢大家變成串習了，都是一樣了，以前的修行的東西就不存在了。
我以前雖然不知道什麼叫法，不懂什麼東西，但是從這個相上面，我們還是用了一番功夫的。所以以前念金剛經背金剛經不懂什麼道理，但是每天早上規定自己是念一遍金剛經的。它是一種習慣了，下殿以後二十分鍾就念完了，一定會念的，從來沒有拖過的，拖了就要補上，有時念一遍不夠還要念兩遍。過去人的修行，幾十年之間就有這麼大的變化。我這樣的講目的是啓發大家一點信心，希望大家內心中要有一種相續。聞到金剛經並不是說就這樣算了，要把金剛經在心裏面不斷的去思維一下，然後用這種心來安住。
四大非有，非有就是無住體，就是無住之心，無住之心就是佛心。原來四大叁界就是我們的心，心無住則四大無住，四大無住叁界無住，叁界無住一切處無住。無住邊法界則心遍法界。所以這個體是一切處。如果你五蘊空掉了，四大不生，人我頓破，就是阿羅漢。人我空掉以後，人我的空都要空掉，叫法空。衆生叫做貪嗔癡慢疑。貪以法身而度之，嗔以菩薩而度之，癡以智慧而度之，貪嗔癡分別對法報化。究竟的貪就是法，法本體的清靜，無法身則無貪，無菩薩則無嗔，沒有智慧則無癡。智慧的對立就是癡，大悲心的對立就是瞋恨心，清靜體的對立就是貪，貪嗔癡的對立體就是法報化，是不二的。
微細的壽者相就是尋找的心。如果你悟到此相非相，我相破掉了，人相衆生相壽者相即破。“若見諸相非相則見如來。”我相非相則我就是佛，人相非相則人是佛，衆生相非相則衆生是佛，只要相不住，我相不生時是什麼呢？我相一破就是人相破，人相就是對立的四大，四大就是盡虛空遍法界的相。衆生相就是善惡不生平等性，善惡沒有了，無住哪有善惡體呢？善惡是有住，你有動心了有善惡體，沒有善惡的體了，那是平等相。比如我罵你，你用意識分別的時候有我罵你，那罵你的聲音呢？有罵嗎？這邊有罵嗎？那邊有罵嗎？對立有罵嗎？就像我拍掌一樣，拍掌是我罵你，這個罵從這邊出來嗎？這個罵從那邊出來嗎？原來是緣合，不離聲音了知實相，就是這個聲音不需要滅的時候，就了知實相是空。如果沒有這個聲音會了知嗎？沒有這個我罵你的聲音，你會了知它空嗎？沒有相不能了知實相啊。所以人家罵你的時候立即了知實相，此罵你的聲音俱足無量德啊。所以在法裏面的時候，不注重我罵你的感官，注重法的顯現，法裏面本身沒有罵和不罵的體，沒有善惡之體。
但是衆生不知道，一切法能顯無量德體，能生出無住之心，能生出無量之德，就不知道此相的珍貴。衆生相即是破法相，破法相就破壽者相。所以衆生相壽者相是法相，我相人相就是心相。心相破則是阿羅漢，衆生相壽者相破即是菩薩，所以菩薩講法空，人相我相是講心空，心空法空則是菩薩，叫菩提薩埵。四大相不生之時，此人就是大菩薩，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。菩薩無法，沒有什麼真實的菩薩可得，四相俱離就是菩薩。“何以故？離一切相則名諸佛。”離我相則我是佛，離人相則人是佛，離衆生相則衆生是佛，無壽者相則壽者是佛。大家想，阿羅漢是不是佛？阿羅漢是化身佛。菩薩是報身佛。法身是不可說不可說諸佛。因爲須菩提在問的時候是代表因地，所以講諸佛，化身佛會于衆生的心，報身佛會于菩薩的心，如果你會于佛心就是菩薩，就是解脫體。所以呢，無衆生可度，也無菩薩可得，全部是諸佛之體，不可思議的境界。
離一切相則名諸佛。我相破人相破，你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，在相上破相，在人上破相，不離相而破相，那叫破法相。如果離相而破相，就是阿羅漢。在相上破相，此人能證得法故，叫大乘小乘。外現是小乘，內裏面是大乘。小乘之人聞般若是大乘之心，現的是小乘之相。不像菩薩，是在相上無住，是在相上建立無住之心，只能破我相人相，不能衆生相壽者相俱破。衆生相壽者相即是人我之法。四相是一心，就是我們一個妄心裏面出來的。就像一個叁角形，叁角形的高叫做我相，叁角形的底邊叫做人相，兩者是一個體。我人之執，我見人見生出我舍我得人舍人得，都是在這個體上面。衆生相還是在上面。壽者相是在裏面計量，前牽後挂，前面在攀緣後面在牽挂，中間在擔心，無非我挂衆生衆生挂我，無非是互相二執而已。所以我人衆生壽者不離這個叁角形，是一識中顯，一識破則四相俱破。破我相人相是小乘。行般若之法是在法上破，在法上破我相是相當于住位，就是地位上的菩薩。十信十住就是我人相俱破。十回向、十地是破法。什麼叫地呢？大悲心會于叁賢位，智體是會向佛，就是根本智和後得智。後得智是大悲心，根本智是佛心，上會于諸佛，下會于衆生，叫地。這個地位裏面從叁地菩薩，四地是阿羅漢，加了個地字就是大乘阿羅漢了。一地是一地菩薩，二地是二地菩薩，讀華嚴經不管任何衆生都是成等正覺。一旦到了地位的時候你就是佛，地就是大悲心，佛之大悲心就是佛啊。“一發菩提心，位同大覺已。”以四相來利益衆生，能求忍故。
我們有沒有下輩子？說有也可以，說沒有也可以，從體上講是沒有的，從相上一定是有。因爲度無量衆生，衆生需要我們舍身我們就得舍身，但是你又沒有我相啊，你舍身就像沒有舍身一樣。大家想一想，那是什麼樣的體？也就是說我們在這個地方，沒有我相了，做個出家人又有什麼關系呢？一旦無我相了，做八百世忍辱仙人又有什麼關系呢？因爲他無我相人相衆生相壽者相，爲了利益衆生故，衆生需要這個“忍”，他就無生法忍；他發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是說佛陀就在那個地方授的記；忍辱仙人得阿耨多羅叁藐叁菩提心。要佛陀給您授記，你必須證到無生法忍；這個忍從無相中生。
如果你四相皆無，那你的後生可以說沒有。說無因果是從本來的心地上來說的，但是相上還有利益衆生的大悲心生起，大悲心攝取大德大利。就是說如來化身能應衆生心，如來報身能應菩薩心，你的這個無住之體能會于諸佛之心，在這邊你化無量身，能舍無量身，但是你的報身能跟菩薩打成一片；你的法身又跟諸佛會成一片；你說我來不來呢
這話是無稽之談了。說來也可以，無量衆生需要此體；說不來也可以，因爲無量諸佛是無住之心；哪有來與不來呢？菩薩跟衆生都是要來的。但佛是不來的，無來即來，來即無來；法身無來，報身化身有來；是故叫如來，如來叁身一體是名如來。你不能獨立出一個法身；法身爲理，報身爲事，化身爲用；法報化是一體的，故名如來。如來不可以把法報化拆開，不可以這樣講：法身無來無去，因爲法身是了不可得的，它沒有來也沒有去的，是故報身有來有去。有來有去是菩薩、衆生的心，菩薩有來有去。爲什麼報身要涅槃呢？報身不涅槃，菩薩怎麼得度呢？爲什麼化身要涅槃呢？化身不涅槃衆生怎麼得度呢？法身有涅槃嗎？法身無有涅槃。法身是究竟位，佛和佛在一塊，是絕對沒有涅磐的。涅槃非得，你要是得到一個涅槃就麻煩了。
離一切相則名諸佛，而這個諸佛必定有次第，在果位上講就是毗盧遮那佛一心所攝取，我們成什麼佛呢？無住就是毗盧遮那佛，還成什麼佛呢，此身彼身是不二的。說報身來講，無住之相，當然你現在還沒有證到；到叁賢位，到了地位才能夠見到報身，你不到八地菩薩是見不到如來報身的，八地以下的菩薩只能見到化身。八地以下菩薩生死都不得自在，他雖然沒有惡的果報，還在極樂世界的邊地疑城。有菩薩能宮殿隨身，這是八地以上菩薩的果報。能會于佛義，就是說能會般若第一義谛，到西方極樂世界都是宮殿隨身，因爲此法與你心相應故。但是有人法不能跟著你跑，必須還要回來，供養他方十萬化佛，這是對于七地以下的菩薩來講的。八地以下的菩薩他不能隨心自在。七地八地，在華嚴境界裏面講，見如來就象見到一個像一樣，還是不能見到真實的這個體，那麼說我們見到的釋迦牟尼佛，是化身；菩薩見報身就象我們現在見到的這個像一樣；八地菩薩才能夠看到真實的報身是什麼樣的，到極樂世界八地菩薩見第一義谛了，他可以見到如來；七地菩薩只能遠行。離一切相則見諸佛，裏面肯定是有次第的，什麼次第，既然是諸佛，諸佛爲多之意，多就是廣，裏面就有次第。
一入菩薩戒，位同大覺已。大家都受了菩薩戒，你能不能同大覺呢？一發菩提心，位同大覺已；你沒有得菩薩戒就得不到。一定要把菩薩戒告訴你們才能得到菩薩戒；如果你們要受菩薩戒一定要知道這個問題；如果菩薩戒沒有搞懂，你得不到菩薩戒的。菩薩戒怎麼傳授給你呢？必須要給你講清楚菩薩戒體，明了即得戒。因爲菩薩戒是毗盧遮那佛所授，毗盧遮那佛會于十方諸佛給衆生授的；菩薩戒只有講，衆生會到了懂了，即得戒；了解懂了才得戒，不了解不懂的，可以說得不到戒。凡夫受戒，授于此體此理，不是授于此相啊；此相誰都可以給你授。爲什麼授戒需要清淨之大德呢？什麼叫清淨？會于佛心，會于般若，會于菩薩戒體者，是謂清淨者；如果不會于佛心，不會于般若，不會于自性，不爲清淨者。不要以爲那個人很清淨就會于般若了嗎？比丘戒要…
《《金剛經》系列開示 71》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…