..續本文上一頁講深信因果，你不信因果怎麼行呢？只有到佛的究竟位才沒有因果了，但是我們在菩薩位怎麼會沒有因果呢？因果不空是對于衆生來講的，因果究竟空那是對于佛來講的，如果你是佛那當然究竟因果了。
其實衆生不了實相，在網上到處罵這個法師，那個法師。我們不可以罵別人，但是我們可以給他定向；我可以定你講的這個東西在哪個地方，我很清晰；但是你絕對不能罵別人，如果你罵別人，那你就誹謗因果了，誹謗因果的過失是非常大的；那不就是狂見嗎？
修般若智慧也好，修無量壽也好，都應該有個包容之心，般若裏面包容力太大了；完全是自性中的解脫，如果你通達佛性的話，因果同時此因即果的時候，你看那個地方不是圓滿的呢？如果你是佛了，還有什麼不圓滿的呢？因爲佛心裏面沒有衆生了；哪還有這個錯和對呢？如果你真正的會于佛心的時候，沒有因果了，那還有衆生的存在呢？沒有衆生了，此法就是我心法，罵別人就是罵你自己，罵自己的相不就麻煩了，不管是哪一個不就是相嗎？此相是心相啊，見到你是我心中的相，法界之相，此色法界之色，此香聲味觸法皆法界之聲香味觸法。你把色聲香味觸法拆開來，哪有衆生呢？你把四大分開來後，哪有人見呢？你把五蘊分開來後，哪有我見呢？你把分別撇下來了，哪有衆生見呢？你把計量舍掉了，哪有壽者見呢？哪有現在過去未來心呢？你過去的東西還在思量著，哪個人壞啊，壞後變好，哪個人好啊，好後是不是會變壞？好與壞是相對而言的，說他壞的時候，壞後面可能就是好。那個人罵人，你說他不好；可是他罵人之後變好了，你說他不好的當下他是好的。人不可能老在壞的體上面，壞的體上面還有微細的波動呢？那個人已經是好人了，你就更不應該說他了；所以我們不能說別人，說別人家都是錯的。
在計量相上面來講，現在過去未來心不可得，過去的事情已經過去了，早晨吃飯現在已經沒有了，你罵人家吃飯不是罵虛空嗎？罵虛空的過失有多大啊！因爲它是虛妄的東西，它本身就是法身啊！那個東西已經沒有了你還在那裏罵，就等于是罵聖賢啊，罵聖賢的過失有多大啊。所以別人家已經過去的事情千萬不要再說了。因爲這是壽者之計量，在你計量過失的時候，它本來已經進入空性了，它這個有已經變空掉了，它既然已經空了，就進入聖賢相了，既然是聖賢相你怎麼敢罵它呢？未來的事情還未生，沒有生的東西你來計量什麼呢？沒有生你自己安排一個生，你罵未來是你叁界之心，你罵過去是造惡業之事，罵過去也錯，罵未來也是錯，你就不罵好了，那麼你的當下心就停止了。現在過去未來叁心不可得，什麼叫叁心不可得，就是叁世諸佛啊，現在過去未來都是佛，你要悟到這個道理。世界一切皆是空相，你罵別人就是罵空相，就是罵聖賢，過失是很大的。所以我們在這裏面一定要知道這個道理，你把這個道理搞懂了，你心中會有極大的解脫，極大的安心，極大的智慧的觀照。你就知道你現在在罵什麼東西，在幹什麼？一切聖賢皆由無爲法而有差別；無爲就是聖賢；所以罵無爲法就是罵聖賢；聖賢安住在一切善裏面。人苦的時候，你罵他就是在罵觀音菩薩，苦裏必有觀音啊，觀音大悲心就在苦的體裏面，在你對他的苦煩惱的時候，漫罵的時候，你不就是在罵觀音嗎？你不就是罵普賢嗎？你不就是在罵地藏嗎？你想一想，人家在煩惱的時候，你罵他，你不就在罵地藏嗎？能忍就是地藏啊，地藏菩薩就在忍的體裏面，衆生在苦的時候就代表忍在那裏，在你用刀槍口意業在罵他的時候，就等于你在罵地藏菩薩啊。在心法裏面一定是這個樣子的；相法上面我們是罵別人，在心法裏面真正是菩薩安住的地方。爲什麼人人能生大功德啊？爲什麼人家罵你一下，你忍一下就能生很大的功德；證明罵人的這個體裏面，有無量的大功德啊；看你能不能得到。如果你罵他，就失去了；不但你失去了功德，你還對大功德升起了恨之心，大家想一想，可怕吧？所以我們平時做了很大的過失的。所以呢我們現在不要管他人事，把自己的心守好，你就不犯過失。要認識到外邊現在到處是大德，唯我自己是凡夫。現在外邊很麻煩，動不動就犯這種過失。
釋迦牟尼佛在無量壽經涕淚悲泣含淚給衆生講，我走了以後衆生又還複到惡道裏面去了，在這個末法時代衆生哪有不回的呢？釋迦牟尼佛圓寂800年後，衆生就容易誹謗佛法了。然後這個時代鬥爭堅固，我說你不好，你說我不好，你一派我一派互相鬥爭，所以我們一定要守住自心，不管他人非。怎麼守住呢？守住般若；守住實相；守住空想，你的心同法界同爲一體，無住，善惡無住，跟般若相應，不斷的安住在那個地方。每天笑迷迷，不要哭著臉；每天不要把眼睛瞪得大大的東看西看的，要四大威儀俱足，如如不動；吃飯穿衣睡覺如如不動；不管別人雜事，只管自己修行；我們就這樣的安住下去；你就不會造諸惡業。
信解受持，此人是第一稀有。什麼叫第一呢？不是說我很偉大。第一是無取無舍的如來之見，究竟之覺和真如之體。得到真如之體是謂第一。是不是說有一個另外的真如之體可得呢？真如在如來體上面，無取無舍，無大無小，無廣無狹，無離無棄。不離不舍就是當下體，即佛知見，與佛相應。我們平時講對一切萬法生起阿彌陀佛的信心，叫不離不棄，不取不舍；看的是法，生的是心，生出無住之心，就是佛的心，佛心就在當下，對一切萬法生起佛的這種信心。不要說這個是業障，那個是業障，那個是對于方便來說的。我們只要對一切業障生出無住之心，那是真實的忏悔。無住即無心，無心即忏悔。“心若滅時罪亦亡”，所以我們于一切心不住的時候，則罪自滅。罪滅了，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。
爲什麼“善男子善女人受持讀誦此經。若爲人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則爲消滅。當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”所以說第一，不是這部經典是第一，是般若之意能信解受持，是謂第一希有。不信不解，不信般若之真實，不解而意不受。在涅槃經裏面講，讀經不解，實爲畜生無疑？有人現在耍小聰明，這部經典誦就可以了，不要去解了，這也是邪見之人。就是說不去觀(觀察)，觀而能解，聞到這部經典，要觀察它的意思，然後解開落實，即是文字、觀照、見實相。現在人懶了，不樂意觀照，好像動你一點心就那麼難過。我們講法的目的，就是要令衆生心能解故，能起觀照行，由觀照就能見實相。如果經典每天看每天看，但是跟實相不能相應，這種修法不僅不能增長智慧，還會增長愚癡；涅槃經上講與畜生無疑。現在社會上很多人講，你就誦就可以了，不要解了，叫人家不要解，只要誦，這個話是他自己講的，佛陀絕對不會講這樣的話。淨空法師講誦叁千遍就能懂其意，懂其意就是要解，叁千遍是衆生心中的妄執，你不斷的誦不斷的誦，到後邊還是要解啊。解其意，叁千遍你要是能解也就不錯了，如果你讀叁千遍不解的話，你不還繼續讀下去。不如我們現在就解。叁千遍有加持力，密宗叫加行。密宗爲什麼要念皈依佛皈依法皈依僧要念十萬遍呢？爲什麼磕大頭要磕十萬個呢？爲什麼修佛像要修一百萬尊呢？這叫加持力。加持力令我們舍除我見，順從法意，把我給舍掉；完全的融到空裏邊去。你把我空掉了，不斷的把自己空掉，跟法相應；到時有個法師來稍微一解，馬上心開意解；但是現在衆生很難做得到。衆生磕十萬個大頭，認爲自己很了不起了，哇，我出家二十年叁十年了，他認爲自己出家年數多，是謂了不起，或者我拜了多少萬遍，或者讀了多少多少經，固執己見。還有一種方法非常麻煩的，本來他是個泥巴，自己知道是個泥巴；後來念經念多了以後，把自己外相變成個金子了，他心裏面是個泥巴，外邊是金子，把自己罩住了，內心裏什麼也沒有。我念經念了多少遍了，出家出了多少年了，拜佛拜了多少拜了，苦行如何如何了，變成金剛罩了。我常福什麼時候給你們說過我夜不倒單了，從不說我叁步一拜了，講到現在我也沒有講過。爲什麼不講呢？不足爲奇啊，我要執著那個東西，不就成金剛罩了嗎？我心裏邊是汙垢的，外面是大罩罩著有什麼用啊。現在人把它罩住了以後，自認爲自己有點本事了，然後自己真的覺得了不起了，這就麻煩了；這個東西是非常容易出來的。
現在的人稍微有點修行，功夫上來後就變成我執，就生出我見出來。因爲我們心比較怯懦，稍微看到那麼一丁點光，就生希有心；然後就抓住那個光不放，我見到佛光，我見到佛光了，到處喧耀自己；他確不知道，那是個金剛罩很麻煩的。所以我們見到佛象要知道是舍啊，這個佛像是怎麼見到的？是在無爲之中才能見到的。有執就無見，無執才有見啊；就是說你沒有執著的時候才能真正見得到。你發現你自己修行的功夫是怎麼來的？都在無爲之中才能得到；只要你有爲有執，你都得不到。你執著于這個，我要見到佛像，天天躺在床上，這樣子你永遠也見不到了。你思維一下，會發現原來你在無意中見到的，只要我們不發出意識就能見得到。所以我們不應該對他生出妄見；你想見，越想越是麻煩。一切在無意之中，不要有意去做，有意就有住，就有煩惱的顯現。
你看“此人與無量劫前在諸佛面前種植善根”這種善根和你現在聞經不二故，持五戒能到西方極樂世界，持八關齋戒能到西方極樂世界，爲什麼呢？八關齋戒就是西方極樂世界的相，不然的話你持八關齋戒爲什麼能夠往生極樂世界呢？爲什麼持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方極樂世界呢？爲什麼會有這個體呢？因爲這個相就是那個相，我們迷了我們有住，就不知道此相即是彼相，那麼我們對此相生起佛的這種信心，當下就是。我們念南無阿彌陀佛，爲什麼“至心信樂乃至十念就能往生，若不生者，不取正覺”呢？因爲乃至十念的這個體就是往生西方極樂世界的體。如來本智會本覺，衆生有本覺，如來有本智，我們這一念心叫本覺，如來本智就在這一念覺上面。我們本覺本來是俱足的，因爲我們有住，本覺就不能現前。如來本智這個智安立在我們有住的這個相上面，令我們以相而立入本覺，就解脫了，本覺即佛。持戒是無住之心，修福是法界之相，此法界之相與無住之心是不二的，是因果同時的本來體。我們本覺就在當下，但是我們有住有執著故，好像當下不是佛。因爲你以爲不是佛，所以講西方極樂世界，講淨土法門，把你的有住之相變成他的無住之智，在無住之智上面建立無住心的時候，然後你信佛，或者信阿彌陀佛，或者信無住，在這一刹那就是解脫體，令我們從此相裏面趨入，這個叫做第一稀有。
你聞到般若這一念，與盡未來際無量諸佛是相應的，這一念般若不可思議，叫做稀有。稀有就是當下，說小小之又小，小到我們心根本察覺不出來；說大，盡虛空遍法界無量諸佛。後面講“離一切相則名諸佛”，無量諸佛會于一念，是故這一念無相則會于諸佛。我們無量劫以來爲什麼還不能成佛呢？不聞般若故。因爲不聞般若故，便執著于相，所以我們現在見不到佛的原因是因爲我們執著和有住了。無住就是諸佛，無住就是無相，因爲無住故是盡未來際，也就是說你聞到般若，不是一佛二佛，是無量劫前在諸佛面前種諸善根。而是在很多佛面前，是盡虛空遍法界盡未來際，和地藏菩薩一樣。塵塵刹刹無量個地藏菩薩全部會到一塊變成一個地藏菩薩，就是我們色聲香味觸法報身的體，化身裏面一切生滅相續的份裏面就是衆生，而菩薩一切色聲香味觸法的法裏面本來和諸佛是同體的，又跟一切菩薩是同體的，又跟一切衆生是同體的；衆生生滅在地藏菩薩安住處，菩薩一切色聲香味觸法六度波羅蜜是地藏菩薩安住處；十方諸佛一切大悲心平等性是一個地藏菩薩。一個地藏菩薩就是諸佛，一切相會于一相。我們無量劫前在無量無邊的佛面前種的這個善根，會于我們現前聞般若的一念，是一體不二的。所以無量即一，一即無量；現在過去未來無非現前一念而已，不但通于過去體，還會于諸佛盡未來際。這一念稱爲稀有。你觀察這一念稀有心，哪個衆生又不具足呢？
稀有就是對一切衆生生起信心故，對如來生起信心故；不是說你稀有的時候顯示出貢高我慢的體，不是說拿到金剛經之後，這個是天一第一，不是這樣的。是你信解者，能了知衆生能得解脫故能得般若故，一切衆生安住在般若體上面；無佛可成，無衆生可度，你安住樂業，你非常的安定，降伏其心故。你心不能安撫，就不爲稀有了。從法上講，第一稀有會于華嚴境界53位法身大士，一念菩提心，即成等正覺；第一稀有會于佛，住是佛之住，行是佛之行，所謂第一希有，回向是諸佛之回向，所謂第一希有，就是菩薩法，菩薩有52位法身大士，就是十住十行十地十回向十信加等覺妙覺；都稱有希有，希有之無量諸佛，所以爲什麼釋迦牟尼佛見五十叁位佛即得八地菩薩。這五十叁位佛就是華嚴五十叁地；地位上講有十地，十一地，十二地，十叁地。阿彌陀佛叫毗盧頂上法，就是超越毗盧遮那佛頂上之法，屬于十四地十五地十六地。
所以我們要知道他這個第一希有，第一就是佛的知見，這裏面還有一個強烈的次第，因爲須菩提畢竟不是佛啊。後面還有一個“如是如是若複有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲稀有。”這個稀有跟前面的稀有它又不一樣了，前面是第一稀有，後面是甚爲稀有；比第一稀有還有甚者是什麼？那就是真如之見，如來之見，那就是真正的佛啊！徹底的超越了第一稀有之法，這個第一稀有就是佛所贊歎，前面的第一稀有是因地上的贊歎。 “如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。”這個第一是如來所贊歎的體。
“何以故。此人無我相無人相無衆生相無壽者相。”聞是經，爲什麼第一希有呢？這個人要是聞到了，無我相人相衆生相壽者相。什麼叫無我相呢？後面須菩提說：“我相即是非相。人相衆生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。”這個諸佛就是一切諸佛，就是五十叁佛。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 69》全文閱讀結束。