..续本文上一页讲深信因果，你不信因果怎么行呢？只有到佛的究竟位才没有因果了，但是我们在菩萨位怎么会没有因果呢？因果不空是对于众生来讲的，因果究竟空那是对于佛来讲的，如果你是佛那当然究竟因果了。
其实众生不了实相，在网上到处骂这个法师，那个法师。我们不可以骂别人，但是我们可以给他定向；我可以定你讲的这个东西在哪个地方，我很清晰；但是你绝对不能骂别人，如果你骂别人，那你就诽谤因果了，诽谤因果的过失是非常大的；那不就是狂见吗？
修般若智慧也好，修无量寿也好，都应该有个包容之心，般若里面包容力太大了；完全是自性中的解脱，如果你通达佛性的话，因果同时此因即果的时候，你看那个地方不是圆满的呢？如果你是佛了，还有什么不圆满的呢？因为佛心里面没有众生了；哪还有这个错和对呢？如果你真正的会于佛心的时候，没有因果了，那还有众生的存在呢？没有众生了，此法就是我心法，骂别人就是骂你自己，骂自己的相不就麻烦了，不管是哪一个不就是相吗？此相是心相啊，见到你是我心中的相，法界之相，此色法界之色，此香声味触法皆法界之声香味触法。你把色声香味触法拆开来，哪有众生呢？你把四大分开来后，哪有人见呢？你把五蕴分开来后，哪有我见呢？你把分别撇下来了，哪有众生见呢？你把计量舍掉了，哪有寿者见呢？哪有现在过去未来心呢？你过去的东西还在思量着，哪个人坏啊，坏后变好，哪个人好啊，好后是不是会变坏？好与坏是相对而言的，说他坏的时候，坏后面可能就是好。那个人骂人，你说他不好；可是他骂人之后变好了，你说他不好的当下他是好的。人不可能老在坏的体上面，坏的体上面还有微细的波动呢？那个人已经是好人了，你就更不应该说他了；所以我们不能说别人，说别人家都是错的。
在计量相上面来讲，现在过去未来心不可得，过去的事情已经过去了，早晨吃饭现在已经没有了，你骂人家吃饭不是骂虚空吗？骂虚空的过失有多大啊！因为它是虚妄的东西，它本身就是法身啊！那个东西已经没有了你还在那里骂，就等于是骂圣贤啊，骂圣贤的过失有多大啊。所以别人家已经过去的事情千万不要再说了。因为这是寿者之计量，在你计量过失的时候，它本来已经进入空性了，它这个有已经变空掉了，它既然已经空了，就进入圣贤相了，既然是圣贤相你怎么敢骂它呢？未来的事情还未生，没有生的东西你来计量什么呢？没有生你自己安排一个生，你骂未来是你三界之心，你骂过去是造恶业之事，骂过去也错，骂未来也是错，你就不骂好了，那么你的当下心就停止了。现在过去未来三心不可得，什么叫三心不可得，就是三世诸佛啊，现在过去未来都是佛，你要悟到这个道理。世界一切皆是空相，你骂别人就是骂空相，就是骂圣贤，过失是很大的。所以我们在这里面一定要知道这个道理，你把这个道理搞懂了，你心中会有极大的解脱，极大的安心，极大的智慧的观照。你就知道你现在在骂什么东西，在干什么？一切圣贤皆由无为法而有差别；无为就是圣贤；所以骂无为法就是骂圣贤；圣贤安住在一切善里面。人苦的时候，你骂他就是在骂观音菩萨，苦里必有观音啊，观音大悲心就在苦的体里面，在你对他的苦烦恼的时候，漫骂的时候，你不就是在骂观音吗？你不就是骂普贤吗？你不就是在骂地藏吗？你想一想，人家在烦恼的时候，你骂他，你不就在骂地藏吗？能忍就是地藏啊，地藏菩萨就在忍的体里面，众生在苦的时候就代表忍在那里，在你用刀枪口意业在骂他的时候，就等于你在骂地藏菩萨啊。在心法里面一定是这个样子的；相法上面我们是骂别人，在心法里面真正是菩萨安住的地方。为什么人人能生大功德啊？为什么人家骂你一下，你忍一下就能生很大的功德；证明骂人的这个体里面，有无量的大功德啊；看你能不能得到。如果你骂他，就失去了；不但你失去了功德，你还对大功德升起了恨之心，大家想一想，可怕吧？所以我们平时做了很大的过失的。所以呢我们现在不要管他人事，把自己的心守好，你就不犯过失。要认识到外边现在到处是大德，唯我自己是凡夫。现在外边很麻烦，动不动就犯这种过失。
释迦牟尼佛在无量寿经涕泪悲泣含泪给众生讲，我走了以后众生又还复到恶道里面去了，在这个末法时代众生哪有不回的呢？释迦牟尼佛圆寂800年后，众生就容易诽谤佛法了。然后这个时代斗争坚固，我说你不好，你说我不好，你一派我一派互相斗争，所以我们一定要守住自心，不管他人非。怎么守住呢？守住般若；守住实相；守住空想，你的心同法界同为一体，无住，善恶无住，跟般若相应，不断的安住在那个地方。每天笑迷迷，不要哭着脸；每天不要把眼睛瞪得大大的东看西看的，要四大威仪俱足，如如不动；吃饭穿衣睡觉如如不动；不管别人杂事，只管自己修行；我们就这样的安住下去；你就不会造诸恶业。
信解受持，此人是第一稀有。什么叫第一呢？不是说我很伟大。第一是无取无舍的如来之见，究竟之觉和真如之体。得到真如之体是谓第一。是不是说有一个另外的真如之体可得呢？真如在如来体上面，无取无舍，无大无小，无广无狭，无离无弃。不离不舍就是当下体，即佛知见，与佛相应。我们平时讲对一切万法生起阿弥陀佛的信心，叫不离不弃，不取不舍；看的是法，生的是心，生出无住之心，就是佛的心，佛心就在当下，对一切万法生起佛的这种信心。不要说这个是业障，那个是业障，那个是对于方便来说的。我们只要对一切业障生出无住之心，那是真实的忏悔。无住即无心，无心即忏悔。“心若灭时罪亦亡”，所以我们于一切心不住的时候，则罪自灭。罪灭了，当得阿耨多罗三藐三菩提。
为什么“善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以说第一，不是这部经典是第一，是般若之意能信解受持，是谓第一希有。不信不解，不信般若之真实，不解而意不受。在涅槃经里面讲，读经不解，实为畜生无疑？有人现在耍小聪明，这部经典诵就可以了，不要去解了，这也是邪见之人。就是说不去观(观察)，观而能解，闻到这部经典，要观察它的意思，然后解开落实，即是文字、观照、见实相。现在人懒了，不乐意观照，好像动你一点心就那么难过。我们讲法的目的，就是要令众生心能解故，能起观照行，由观照就能见实相。如果经典每天看每天看，但是跟实相不能相应，这种修法不仅不能增长智慧，还会增长愚痴；涅槃经上讲与畜生无疑。现在社会上很多人讲，你就诵就可以了，不要解了，叫人家不要解，只要诵，这个话是他自己讲的，佛陀绝对不会讲这样的话。净空法师讲诵三千遍就能懂其意，懂其意就是要解，三千遍是众生心中的妄执，你不断的诵不断的诵，到后边还是要解啊。解其意，三千遍你要是能解也就不错了，如果你读三千遍不解的话，你不还继续读下去。不如我们现在就解。三千遍有加持力，密宗叫加行。密宗为什么要念皈依佛皈依法皈依僧要念十万遍呢？为什么磕大头要磕十万个呢？为什么修佛像要修一百万尊呢？这叫加持力。加持力令我们舍除我见，顺从法意，把我给舍掉；完全的融到空里边去。你把我空掉了，不断的把自己空掉，跟法相应；到时有个法师来稍微一解，马上心开意解；但是现在众生很难做得到。众生磕十万个大头，认为自己很了不起了，哇，我出家二十年三十年了，他认为自己出家年数多，是谓了不起，或者我拜了多少万遍，或者读了多少多少经，固执己见。还有一种方法非常麻烦的，本来他是个泥巴，自己知道是个泥巴；后来念经念多了以后，把自己外相变成个金子了，他心里面是个泥巴，外边是金子，把自己罩住了，内心里什么也没有。我念经念了多少遍了，出家出了多少年了，拜佛拜了多少拜了，苦行如何如何了，变成金刚罩了。我常福什么时候给你们说过我夜不倒单了，从不说我三步一拜了，讲到现在我也没有讲过。为什么不讲呢？不足为奇啊，我要执著那个东西，不就成金刚罩了吗？我心里边是污垢的，外面是大罩罩着有什么用啊。现在人把它罩住了以后，自认为自己有点本事了，然后自己真的觉得了不起了，这就麻烦了；这个东西是非常容易出来的。
现在的人稍微有点修行，功夫上来后就变成我执，就生出我见出来。因为我们心比较怯懦，稍微看到那么一丁点光，就生希有心；然后就抓住那个光不放，我见到佛光，我见到佛光了，到处喧耀自己；他确不知道，那是个金刚罩很麻烦的。所以我们见到佛象要知道是舍啊，这个佛像是怎么见到的？是在无为之中才能见到的。有执就无见，无执才有见啊；就是说你没有执著的时候才能真正见得到。你发现你自己修行的功夫是怎么来的？都在无为之中才能得到；只要你有为有执，你都得不到。你执著于这个，我要见到佛像，天天躺在床上，这样子你永远也见不到了。你思维一下，会发现原来你在无意中见到的，只要我们不发出意识就能见得到。所以我们不应该对他生出妄见；你想见，越想越是麻烦。一切在无意之中，不要有意去做，有意就有住，就有烦恼的显现。
你看“此人与无量劫前在诸佛面前种植善根”这种善根和你现在闻经不二故，持五戒能到西方极乐世界，持八关斋戒能到西方极乐世界，为什么呢？八关斋戒就是西方极乐世界的相，不然的话你持八关斋戒为什么能够往生极乐世界呢？为什么持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方极乐世界呢？为什么会有这个体呢？因为这个相就是那个相，我们迷了我们有住，就不知道此相即是彼相，那么我们对此相生起佛的这种信心，当下就是。我们念南无阿弥陀佛，为什么“至心信乐乃至十念就能往生，若不生者，不取正觉”呢？因为乃至十念的这个体就是往生西方极乐世界的体。如来本智会本觉，众生有本觉，如来有本智，我们这一念心叫本觉，如来本智就在这一念觉上面。我们本觉本来是俱足的，因为我们有住，本觉就不能现前。如来本智这个智安立在我们有住的这个相上面，令我们以相而立入本觉，就解脱了，本觉即佛。持戒是无住之心，修福是法界之相，此法界之相与无住之心是不二的，是因果同时的本来体。我们本觉就在当下，但是我们有住有执著故，好像当下不是佛。因为你以为不是佛，所以讲西方极乐世界，讲净土法门，把你的有住之相变成他的无住之智，在无住之智上面建立无住心的时候，然后你信佛，或者信阿弥陀佛，或者信无住，在这一刹那就是解脱体，令我们从此相里面趋入，这个叫做第一稀有。
你闻到般若这一念，与尽未来际无量诸佛是相应的，这一念般若不可思议，叫做稀有。稀有就是当下，说小小之又小，小到我们心根本察觉不出来；说大，尽虚空遍法界无量诸佛。后面讲“离一切相则名诸佛”，无量诸佛会于一念，是故这一念无相则会于诸佛。我们无量劫以来为什么还不能成佛呢？不闻般若故。因为不闻般若故，便执著于相，所以我们现在见不到佛的原因是因为我们执著和有住了。无住就是诸佛，无住就是无相，因为无住故是尽未来际，也就是说你闻到般若，不是一佛二佛，是无量劫前在诸佛面前种诸善根。而是在很多佛面前，是尽虚空遍法界尽未来际，和地藏菩萨一样。尘尘刹刹无量个地藏菩萨全部会到一块变成一个地藏菩萨，就是我们色声香味触法报身的体，化身里面一切生灭相续的份里面就是众生，而菩萨一切色声香味触法的法里面本来和诸佛是同体的，又跟一切菩萨是同体的，又跟一切众生是同体的；众生生灭在地藏菩萨安住处，菩萨一切色声香味触法六度波罗蜜是地藏菩萨安住处；十方诸佛一切大悲心平等性是一个地藏菩萨。一个地藏菩萨就是诸佛，一切相会于一相。我们无量劫前在无量无边的佛面前种的这个善根，会于我们现前闻般若的一念，是一体不二的。所以无量即一，一即无量；现在过去未来无非现前一念而已，不但通于过去体，还会于诸佛尽未来际。这一念称为稀有。你观察这一念稀有心，哪个众生又不具足呢？
稀有就是对一切众生生起信心故，对如来生起信心故；不是说你稀有的时候显示出贡高我慢的体，不是说拿到金刚经之后，这个是天一第一，不是这样的。是你信解者，能了知众生能得解脱故能得般若故，一切众生安住在般若体上面；无佛可成，无众生可度，你安住乐业，你非常的安定，降伏其心故。你心不能安抚，就不为稀有了。从法上讲，第一稀有会于华严境界53位法身大士，一念菩提心，即成等正觉；第一稀有会于佛，住是佛之住，行是佛之行，所谓第一希有，回向是诸佛之回向，所谓第一希有，就是菩萨法，菩萨有52位法身大士，就是十住十行十地十回向十信加等觉妙觉；都称有希有，希有之无量诸佛，所以为什么释迦牟尼佛见五十三位佛即得八地菩萨。这五十三位佛就是华严五十三地；地位上讲有十地，十一地，十二地，十三地。阿弥陀佛叫毗卢顶上法，就是超越毗卢遮那佛顶上之法，属于十四地十五地十六地。
所以我们要知道他这个第一希有，第一就是佛的知见，这里面还有一个强烈的次第，因为须菩提毕竟不是佛啊。后面还有一个“如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为稀有。”这个稀有跟前面的稀有它又不一样了，前面是第一稀有，后面是甚为稀有；比第一稀有还有甚者是什么？那就是真如之见，如来之见，那就是真正的佛啊！彻底的超越了第一稀有之法，这个第一稀有就是佛所赞叹，前面的第一稀有是因地上的赞叹。 “如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”这个第一是如来所赞叹的体。
“何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。”闻是经，为什么第一希有呢？这个人要是闻到了，无我相人相众生相寿者相。什么叫无我相呢？后面须菩提说：“我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相则名诸佛。”这个诸佛就是一切诸佛，就是五十三佛。南摩阿弥陀佛。
《《金刚经》系列开示 69》全文阅读结束。