..续本文上一页，你心里面还有我见，无有方向。真正达到圆融的时候，佛陀跟佛陀坐在一块，心心相印的，是如如不动的。
“信解受持，不足为难”，解就是如法受持的意思，受而不解为情见，解而不受为狂见。一些学者写了很多书，但是他从来不礼拜不念佛，不皈依尊重三宝，这是狂人啊。受而不解，你天天读诵这部经典，你没有解你是见，这是情见。你现在见到我，认为我是你心外之体，那属于是情见；如果你认为我是空的，那是狂见。此相不离此相不舍，不舍是不舍无住之体，无住之相是法界相，无住之心是清静之心，此相就是你的清静心，此清静心就是此相，不离相不舍相，离相也错舍相也错，舍这个相就舍无住体，取这个相是取妄之体，都是凡夫，所以不取不舍才是对的。
我们讲金刚经讲了这么多天了，你的信解受持是什么呢？你的信解受持是迷信是狂见。如果你觉悟了，信与法相应故，此无住之体是你清静之心，此相是你清静之相，无为之相，无住之相，无染之相，不离此相能见报身，因为此相就是你相，离开此相就是攀缘。因为当下这一念体之外，任何念头都为攀缘，所以当下这个体就是你无住之体。离开此无住之体，此相为攀缘。此体无住即是无为，离开此体还有另外无住，那就等于有为了。有为是众生之见，有攀缘还是众生之见，所以在这个相上面无住，即无为之相，当下的体就是无攀缘之相。什么叫无攀缘，当下见到我，不要在外面去找，当下就觉，你有攀缘之相就错了，此相就是你的原相，叫无缘之相。一切相生无染心是为正观，一切相生有染之心为攀缘，一旦有染就离无为，就离相，离相则有取有舍。你现在能会得到吗？
什么叫“不足为难”？有三义。第一，正值佛时，佛陀在世，我们见到佛心里面就是不一样的，佛陀三十二相八十种好本身就是利益众生，令众生见到三十二相心中就生起阿耨多罗三藐三菩提心，就生起想成佛的心，无住之心。我们在这个世间有几个人能真正的生出这样的菩提心来呢？因为我们没有见过佛啊，获得的利益非常的浅薄，众生不见实相，没有看到释迦牟尼佛庄严之相，就不生羡慕，没有生稀有心，所以内心中会对般若产生无形的排斥，这是众生的业力。你为什么生在末法时代呢？你为什么生在佛没有住世的时候呢？我们讲阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，讲佛菩萨的慈悲，无非是摄受我们阿耨多罗三藐三菩提心。所有的庄严之相，所有的十方诸佛的庄严国土，无非是摄受我们的菩提心。
不管是正法时代还是末法时代，我们能生起阿耨多罗三藐三菩提心都是不可思议。我们是八难之人，佛前佛后难，世智聪辩难，非想非非想天难，还有地狱饿鬼畜生难。我见非常固执，不随顺佛的知见，随顺自己个人的知见。顺从佛意就无我就顺从法意，点点滴滴都是法意那个人多么的慈悲和柔和啊。一个人在你面前刚强坚固地争论的时候，已经违背法意了。所以他是不是通达于般若完全看他在法上面是不是柔顺，因为一切法是无住之体，自然柔顺。因为法无住即法界，法界是我身啊，无住是我心啊，身心合一是一体的，体相是不二的。此相遍法界故，识体者自然柔顺，哪有刚强坚固争吵不休的东西呢？所以能不能通达般若你就可以看得到。那个人没事就跟您争论，你不需要跟他争论的，得般若者他必定由自利利他，自利，身心清净故，利他身心柔软故，自利对自己很清净，对外面非常柔和，非常柔软。我们在贪嗔痴慢疑里面不降伏的话，与般若心也很难相应。
在这末法时代我们要培养一个非常纯洁的心，出家人最怕的是生狂见；在家人最怕生弱见，弱就是在财色名食睡里面不肯出来。出家人就怕学了一点经典，他什么都知道了都懂了，但事实上什么又不懂，他生出狂的体，那就麻烦了。但是在家人生出弱的体，贪嗔痴慢疑不肯放下，对财色名食睡非常的兴奋；见到名钱财摆在那个地方，头脑非常的清晰，想睡也不睡了，非常的有劲啊；见到色相、见到好看的东西，什么都忘记了；见到好吃的东西，眼睛都睁得滴溜滴溜圆；像这样的人，沉迷在里面，他能出来吗？菩提心不能生出来。
所以佛陀在末法时代为什么要讲净土呢？现代人生活太好了，太优越了，你讲什么禅定这些东西，他们根本不感兴趣。有名有利有儿子大房子好车子，电视机什么东西应有尽有；所以只有讲西方极乐世界。你叫他坐禅定，什么都不要了，实在是舍不得啊；因为他舍不得这些好的东西，世间人、魔王都怕你走吗！怕你离开这个世界，他就用种种方法诱惑你，用这个名啊利啊色啊，好看的东西把你迷惑住，千方百计地把你拉着在我这个地方住着。我们有五蕴坚固色身，四大固有，四大非常的坚固；把你安住了；好像这地火风水四大很漂亮一样。你看现在人，吃好的穿好的，大家都是不像过去没有饭吃，没有衣服穿；现在有饭吃有衣服穿，大家都很庄严，在这里面就贪著了，四大非常的坚固，四大坚固就是人相，用这个四相，凝固着你那个心，想出离很困难啊。
在这个世界想闻般若修行的人非常难，为什么呢？讲般若简直是枯燥无味啊，为什么？跟你这个名利心不能相应啊，一个想名想色想财食睡的人，跟他如何相应呢？当然对这个般若不感兴趣了。你不信，我稍微的讲一些别的东西，像什么福德、福报、发财，马上就有劲了，大家对般若的这个心实在是很淡。财色名食睡一直藏在内心中，不说出来好像通达般若一样，但一旦财色名食睡现前的时候，你发现你的财色名食睡不知比般若要强多少倍，非常强烈的。只有极少极少的人会对般若感兴趣；一个对般若感兴趣的人，当然“信解受持，不足为难了”。上面，佛陀已经不在这个世界了，他在世时，须菩提遇佛的话，当然就不足为难了。佛陀在世，有佛陀的加持之力，并且这部经典还是他问出来的，因为须菩提本来就是解空第一。他慧眼打开了，所以一谈般若就能生信，当时的人都福慧俱足，种种因缘种种善根种种福德，都会感召他对般若生信，不足为难。第二个般若甚深谁为能信呢？正见成就之人，像漏尽比丘、漏尽的阿罗汉信般若不足为难。像我们有漏不尽，我们有五通没有六通，六通是漏尽通，漏尽通可以远离生死了，没有男女之心了，所以他们信般若非常快速，不足为难。
“若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。”讲他不足为难，这里又说还有难处，是对于后面的众生，即2500年后也即末法时代的第一个500年的众生来讲。前面我已经讲过，5个500年分别是解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固、修塔寺院坚固、斗争坚固；现在我们就在斗争坚固这个年代，在这个年代有持戒修福者，能闻是经，即能受持，即能尽信；为什么呢？因为受持福德，有求福求慧者，能得闻是经。不愿意求福求慧者，就不能闻是经；为什么呢？此人在斗争坚固的体里，不愿意求解脱的人，那么说他怎么对般若感兴趣呢？
求福求慧是有求是无求呢？还是有求的，因为有求才会有无求，就像我们西方极乐世界一样，我们要到西方极乐世界，怎么做是另外一回事，首先要有个目标。还没有出家就在那里说我无所求了，你本身信体里面无所求，无所求达到有所求，有所求以无所求的心，但是相上面发心的时候是有所求的。所以我们现在出家，是有所求的，但是怎么样才能达到真正的出家？是无所求。无所求就是真正出家。无所求就是阿耨多罗三藐三菩提，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，无有法可得，是名诸佛。见一切相，诸相非相，则见如来。信心清净就是无住之相，无住之心，无住之法，无住之执，没有无住之相之执，没有无住之心，没有无住之法，连无住之心的心也没有；完全是安住在法里面，这个是叫做信心清净者；则生实相。如果有无住之心可得，是错的；有无住之法可得也是错的；有无住之实也是妄见；都不能见到实相。所以信心清净者，他是通达上下的。前面讲若心取法，若心取相，非相非非相，就是三相，我能所，三心了不可得，是谓真信。如果三心可得，不为信心，没有信心清净，哪能见到实相呢？
闻到这部经典，是因为过去因地发心，释迦牟尼佛来到这个世界，首先就是叫众生求福求慧，比如我们大家现在在求福求慧，佛陀的般若之门是大福大慧啊！刚才讲过三种因果关系：一是善有善报恶有恶报，是世俗的因果关系。二是无住心得无住果，你直接以无住心安住在世间，必然有无住之果；你无住之心，必得清净之法身呢；你无住之相，必得清净之法相呢；所以无住之心，无住之相是谓菩提萨埵，心空法空，修一切善法不着于相，这也是一种因果关系。三是没有因果。因果是空的，为什么呢？持如是因得如是果，难道因果还有得失吗？如来得真如体还有得失吗？尽现在过去未来都是真如之体。真如之体没有因果是什么呢？法报化身本来一体。“本来无一物，何处惹尘埃”哪有什么尘埃可得呢？无住之心就是法界之相，一般在你得到真如的时候才知道。在你得到阿耨多罗三藐三菩提的一刹那，就了知一切众生是一相，肉眼天眼法眼慧眼佛眼无非是如来一心所出，所以法界是心，心即法界。到那个时候，那有什么因果存在呢？没有因果存在，教上讲叫做因果同时。因果同时分二种：因就是果；果就是因。所谓果就是因，因就是果，导果向因，像净土法门就是这样，因为从究竟来讲没有因果的，导果向因是很简单的一个问题，可是我们就不能够做得到。我们种因成果，那是众生的知见。我们凡夫菩萨修行如是因如是果；凡夫恶业有恶果，善业有善果；佛是因果同时，没有因没有果。
所以净空法师讲，诸法皆空，因果不空，那是对于菩萨和众生来讲的。所以网上有人骂净空法师，他不了实相啊，人家净空法师是对凡夫和菩萨讲的，不是对佛讲的，我们本身就是凡夫，我们讲如是因如是果又有什么关系呢？因果难道是假吗？净土法门上…
《《金刚经》系列开示 69》全文未完，请进入下页继续阅读…