..續本文上一頁，你心裏面還有我見，無有方向。真正達到圓融的時候，佛陀跟佛陀坐在一塊，心心相印的，是如如不動的。
“信解受持，不足爲難”，解就是如法受持的意思，受而不解爲情見，解而不受爲狂見。一些學者寫了很多書，但是他從來不禮拜不念佛，不皈依尊重叁寶，這是狂人啊。受而不解，你天天讀誦這部經典，你沒有解你是見，這是情見。你現在見到我，認爲我是你心外之體，那屬于是情見；如果你認爲我是空的，那是狂見。此相不離此相不舍，不舍是不舍無住之體，無住之相是法界相，無住之心是清靜之心，此相就是你的清靜心，此清靜心就是此相，不離相不舍相，離相也錯舍相也錯，舍這個相就舍無住體，取這個相是取妄之體，都是凡夫，所以不取不舍才是對的。
我們講金剛經講了這麼多天了，你的信解受持是什麼呢？你的信解受持是迷信是狂見。如果你覺悟了，信與法相應故，此無住之體是你清靜之心，此相是你清靜之相，無爲之相，無住之相，無染之相，不離此相能見報身，因爲此相就是你相，離開此相就是攀緣。因爲當下這一念體之外，任何念頭都爲攀緣，所以當下這個體就是你無住之體。離開此無住之體，此相爲攀緣。此體無住即是無爲，離開此體還有另外無住，那就等于有爲了。有爲是衆生之見，有攀緣還是衆生之見，所以在這個相上面無住，即無爲之相，當下的體就是無攀緣之相。什麼叫無攀緣，當下見到我，不要在外面去找，當下就覺，你有攀緣之相就錯了，此相就是你的原相，叫無緣之相。一切相生無染心是爲正觀，一切相生有染之心爲攀緣，一旦有染就離無爲，就離相，離相則有取有舍。你現在能會得到嗎？
什麼叫“不足爲難”？有叁義。第一，正值佛時，佛陀在世，我們見到佛心裏面就是不一樣的，佛陀叁十二相八十種好本身就是利益衆生，令衆生見到叁十二相心中就生起阿耨多羅叁藐叁菩提心，就生起想成佛的心，無住之心。我們在這個世間有幾個人能真正的生出這樣的菩提心來呢？因爲我們沒有見過佛啊，獲得的利益非常的淺薄，衆生不見實相，沒有看到釋迦牟尼佛莊嚴之相，就不生羨慕，沒有生稀有心，所以內心中會對般若産生無形的排斥，這是衆生的業力。你爲什麼生在末法時代呢？你爲什麼生在佛沒有住世的時候呢？我們講阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，講佛菩薩的慈悲，無非是攝受我們阿耨多羅叁藐叁菩提心。所有的莊嚴之相，所有的十方諸佛的莊嚴國土，無非是攝受我們的菩提心。
不管是正法時代還是末法時代，我們能生起阿耨多羅叁藐叁菩提心都是不可思議。我們是八難之人，佛前佛後難，世智聰辯難，非想非非想天難，還有地獄餓鬼畜生難。我見非常固執，不隨順佛的知見，隨順自己個人的知見。順從佛意就無我就順從法意，點點滴滴都是法意那個人多麼的慈悲和柔和啊。一個人在你面前剛強堅固地爭論的時候，已經違背法意了。所以他是不是通達于般若完全看他在法上面是不是柔順，因爲一切法是無住之體，自然柔順。因爲法無住即法界，法界是我身啊，無住是我心啊，身心合一是一體的，體相是不二的。此相遍法界故，識體者自然柔順，哪有剛強堅固爭吵不休的東西呢？所以能不能通達般若你就可以看得到。那個人沒事就跟您爭論，你不需要跟他爭論的，得般若者他必定由自利利他，自利，身心清淨故，利他身心柔軟故，自利對自己很清淨，對外面非常柔和，非常柔軟。我們在貪嗔癡慢疑裏面不降伏的話，與般若心也很難相應。
在這末法時代我們要培養一個非常純潔的心，出家人最怕的是生狂見；在家人最怕生弱見，弱就是在財色名食睡裏面不肯出來。出家人就怕學了一點經典，他什麼都知道了都懂了，但事實上什麼又不懂，他生出狂的體，那就麻煩了。但是在家人生出弱的體，貪嗔癡慢疑不肯放下，對財色名食睡非常的興奮；見到名錢財擺在那個地方，頭腦非常的清晰，想睡也不睡了，非常的有勁啊；見到色相、見到好看的東西，什麼都忘記了；見到好吃的東西，眼睛都睜得滴溜滴溜圓；像這樣的人，沈迷在裏面，他能出來嗎？菩提心不能生出來。
所以佛陀在末法時代爲什麼要講淨土呢？現代人生活太好了，太優越了，你講什麼禅定這些東西，他們根本不感興趣。有名有利有兒子大房子好車子，電視機什麼東西應有盡有；所以只有講西方極樂世界。你叫他坐禅定，什麼都不要了，實在是舍不得啊；因爲他舍不得這些好的東西，世間人、魔王都怕你走嗎！怕你離開這個世界，他就用種種方法誘惑你，用這個名啊利啊色啊，好看的東西把你迷惑住，千方百計地把你拉著在我這個地方住著。我們有五蘊堅固色身，四大固有，四大非常的堅固；把你安住了；好像這地火風水四大很漂亮一樣。你看現在人，吃好的穿好的，大家都是不像過去沒有飯吃，沒有衣服穿；現在有飯吃有衣服穿，大家都很莊嚴，在這裏面就貪著了，四大非常的堅固，四大堅固就是人相，用這個四相，凝固著你那個心，想出離很困難啊。
在這個世界想聞般若修行的人非常難，爲什麼呢？講般若簡直是枯燥無味啊，爲什麼？跟你這個名利心不能相應啊，一個想名想色想財食睡的人，跟他如何相應呢？當然對這個般若不感興趣了。你不信，我稍微的講一些別的東西，像什麼福德、福報、發財，馬上就有勁了，大家對般若的這個心實在是很淡。財色名食睡一直藏在內心中，不說出來好像通達般若一樣，但一旦財色名食睡現前的時候，你發現你的財色名食睡不知比般若要強多少倍，非常強烈的。只有極少極少的人會對般若感興趣；一個對般若感興趣的人，當然“信解受持，不足爲難了”。上面，佛陀已經不在這個世界了，他在世時，須菩提遇佛的話，當然就不足爲難了。佛陀在世，有佛陀的加持之力，並且這部經典還是他問出來的，因爲須菩提本來就是解空第一。他慧眼打開了，所以一談般若就能生信，當時的人都福慧俱足，種種因緣種種善根種種福德，都會感召他對般若生信，不足爲難。第二個般若甚深誰爲能信呢？正見成就之人，像漏盡比丘、漏盡的阿羅漢信般若不足爲難。像我們有漏不盡，我們有五通沒有六通，六通是漏盡通，漏盡通可以遠離生死了，沒有男女之心了，所以他們信般若非常快速，不足爲難。
“若當來世後五百歲。其有衆生得聞是經信解受持。是人則爲第一希有。”講他不足爲難，這裏又說還有難處，是對于後面的衆生，即2500年後也即末法時代的第一個500年的衆生來講。前面我已經講過，5個500年分別是解脫堅固、禅定堅固、多聞堅固、修塔寺院堅固、鬥爭堅固；現在我們就在鬥爭堅固這個年代，在這個年代有持戒修福者，能聞是經，即能受持，即能盡信；爲什麼呢？因爲受持福德，有求福求慧者，能得聞是經。不願意求福求慧者，就不能聞是經；爲什麼呢？此人在鬥爭堅固的體裏，不願意求解脫的人，那麼說他怎麼對般若感興趣呢？
求福求慧是有求是無求呢？還是有求的，因爲有求才會有無求，就像我們西方極樂世界一樣，我們要到西方極樂世界，怎麼做是另外一回事，首先要有個目標。還沒有出家就在那裏說我無所求了，你本身信體裏面無所求，無所求達到有所求，有所求以無所求的心，但是相上面發心的時候是有所求的。所以我們現在出家，是有所求的，但是怎麼樣才能達到真正的出家？是無所求。無所求就是真正出家。無所求就是阿耨多羅叁藐叁菩提，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，無有法可得，是名諸佛。見一切相，諸相非相，則見如來。信心清淨就是無住之相，無住之心，無住之法，無住之執，沒有無住之相之執，沒有無住之心，沒有無住之法，連無住之心的心也沒有；完全是安住在法裏面，這個是叫做信心清淨者；則生實相。如果有無住之心可得，是錯的；有無住之法可得也是錯的；有無住之實也是妄見；都不能見到實相。所以信心清淨者，他是通達上下的。前面講若心取法，若心取相，非相非非相，就是叁相，我能所，叁心了不可得，是謂真信。如果叁心可得，不爲信心，沒有信心清淨，哪能見到實相呢？
聞到這部經典，是因爲過去因地發心，釋迦牟尼佛來到這個世界，首先就是叫衆生求福求慧，比如我們大家現在在求福求慧，佛陀的般若之門是大福大慧啊！剛才講過叁種因果關系：一是善有善報惡有惡報，是世俗的因果關系。二是無住心得無住果，你直接以無住心安住在世間，必然有無住之果；你無住之心，必得清淨之法身呢；你無住之相，必得清淨之法相呢；所以無住之心，無住之相是謂菩提薩埵，心空法空，修一切善法不著于相，這也是一種因果關系。叁是沒有因果。因果是空的，爲什麼呢？持如是因得如是果，難道因果還有得失嗎？如來得真如體還有得失嗎？盡現在過去未來都是真如之體。真如之體沒有因果是什麼呢？法報化身本來一體。“本來無一物，何處惹塵埃”哪有什麼塵埃可得呢？無住之心就是法界之相，一般在你得到真如的時候才知道。在你得到阿耨多羅叁藐叁菩提的一刹那，就了知一切衆生是一相，肉眼天眼法眼慧眼佛眼無非是如來一心所出，所以法界是心，心即法界。到那個時候，那有什麼因果存在呢？沒有因果存在，教上講叫做因果同時。因果同時分二種：因就是果；果就是因。所謂果就是因，因就是果，導果向因，像淨土法門就是這樣，因爲從究竟來講沒有因果的，導果向因是很簡單的一個問題，可是我們就不能夠做得到。我們種因成果，那是衆生的知見。我們凡夫菩薩修行如是因如是果；凡夫惡業有惡果，善業有善果；佛是因果同時，沒有因沒有果。
所以淨空法師講，諸法皆空，因果不空，那是對于菩薩和衆生來講的。所以網上有人罵淨空法師，他不了實相啊，人家淨空法師是對凡夫和菩薩講的，不是對佛講的，我們本身就是凡夫，我們講如是因如是果又有什麼關系呢？因果難道是假嗎？淨土法門上…
《《金剛經》系列開示 69》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…