上常下福法师金刚经系列开示
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难”，前面讲道：“世尊，是实相者，既是非相，是故如来说名实相。”实相既是非相，对于须菩提所证悟的境，离名说相，是故如来说名实相。什么叫实，什么叫相？实相是非之意，非是体，相是相，体相一如，是为实相。不能说非是实相则偏空，也不能说相是实相则偏有，两边皆不可执。举例来讲：就像打坐，坐在那里我们很清静，你说是清静呢还是打坐呢？你不能说打坐的体是清静的，你也不能说清静是清静的，清静跟打坐，此相此体，是一个东西不是两个东西，不能偏说，不能离名说相，不能说非是，也不能说相是，这个叫做实相。实者非故，无住生相，不能独说相是实相，不能独说无住是实相。无住是法界体，法界地无住相，觉行者才真实的真如实相。一般众生都是偏向于一方，要么认为无住是实相，不知道后面讲：是故如来说名实相。因为实是非体啊，非就是无住体，名是相之体。也就是说，无住不离相，相不离无住，相跟无住是一体的，不可以偏说无住体，不可以偏说有相体。所以实相无相，无相无不相，是名实相。
须菩提又向佛说：“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难”，这句话是对前面说的。因为前面讲到须菩提所得慧眼：“如来说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼未曾得闻如是经典。”这里讲：“我今得闻如是经典”，前面为什么讲“我从昔来所得慧眼未曾得闻如是经典。”今他就闻到信解受持，过去为什么没有闻到呢？是因为他执着于慧眼“我所得慧眼”。如来有没有所得之心呢？如来无所得无所失。如来有肉眼否？天眼否？慧眼否？法眼否？佛眼否？须菩提说有。如来这个眼对佛眼来讲，是清静之法身，对法眼来讲是大菩萨，对慧眼来讲是阿罗汉，对天眼来讲是天道，对肉眼来讲是人道。五眼无非是法界。因为佛陀无住之心，五眼俱足，在一心中显。五眼是佛陀究竟之无住相，此相此体无二，不是说佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，这五眼是一心中生。
为什么会这样说呢？佛眼是清静之法身，没有肉体的，也没有相的，这个眼全是心，无住之心。无住之心就像水一样，本来清静的，是解脱的，没有所谓的见，这个眼佛佛是想通的，我们是在妄见里面。菩萨眼叫法眼，是无住之相、无住之心，无住之心是一心，无住之相是法界，法界会于一心，一心会于法界。所以法界之庄严是一心中显，不是依妄见而建立的，是一心定法界相，以无住之心做一切事，会同法眼。
到了八地菩萨就能真正的开法眼，就是佛陀的法眼就显现出来了，七地菩萨都还有法眼之不足。菩萨没有完全俱足佛眼，因为佛眼是没有众生的，哪有菩萨可得呢？法眼是佛陀的一份本来的德。这个德是菩萨受用，所以菩萨法眼是来自于佛的德。因为没开佛眼之前，菩萨在受法眼体，所以菩萨所受的法眼都是佛陀的法性中本来俱足的报身庄严，遍法界故，遍庄严，菩萨能见得到。菩萨的法眼佛陀知道，佛陀知道一切众生之眼无非是佛陀无住之心啊。上面的法眼，可以通达于法性，但是下面的慧眼，是众生的心，慧眼见无住，慧眼能识无住，信心清静，能修清静法，能了知此世界虚妄，无住故。从这里面修出一个清静心，执着于慧眼，了知诸法之实相，依实相而修自性中的解脱，以这个解脱为根本，没有破除法眼的知见，“我得法眼”，菩萨还有法眼的执着，阿罗汉是慧眼的执着。阿罗汉的慧眼无非是见实相无住而获得清静心而已，但是得到那个清静无住的体，他安住在自利上面没有利他，因为还没有破除法的执着。就像坐船，还没有离开过船，离船他就不能解脱。还没有离开这个船之前，在船上面得到一种清静，没有舍法。没有舍法故，就叫阿罗汉。
“我所得慧眼”，证明须菩提还有慧眼可得，因为有慧眼可得，进入妄见，当然不能够开智慧了。如果不开般若之法，他又怎么能够破除慧眼的执着呢？般若本身就是破他的法见的。因为前面是慧眼执着，“未曾得闻”，今天“闻是甚深经典，信解受持”，他不是用慧眼看了，于是能信解受持。一切法门都以信，信能生实相，“若人信心清静则生实相”。也就是说，真正的跟这个经典相应，能信解就能生实相。 “我今得闻如是经典”， “闻”是代表众生心中的信受，“如”是代表如来体，“是”得真实的真如解脱，真如就是“是”，如来是为“如”，“闻”就是自性。
如来就是无所来无所去，不离不弃，不取不舍。什么叫不离不弃呢？如来者不离不弃，不取不舍。不取于众生之妄，不舍众生之相，因为众生相是跟无住体合二为一。无住则有无住果，无住因有无住果，这个因果非常奇妙。
有因有果，就是众生做善得善，做恶得恶，这叫因果。为什么善得善报恶得恶报呢？因为自性无住故，无住能大能小，无住体就生有，无住则相大。自性本来无住故，你做善做恶是为妄见，妄见能感应无住体。大家看见灯照着这个地方，我们可以看到万物，能看到万物的分别是我们的妄心，能照之体实在是无住，但是在这个照光下能生妄见，就是分别心，分别心由照而显，如果没有这个灯照在那个地方，我们的妄心又怎么起来呢？所以此无住之光能生妄识分别，做善做恶是妄的体。既然是妄，为什么会有善恶之报呢？善恶之报还是妄体，果报妄故，报境就没有了。比如我们现在是有住，因为有住故，你真如实性、如来心地、自性显现出你有住的执的境，而此境本无住。因为是从无住心中生，必无住故，所以一切境必然无住。你没有开显般若之前，你不会以你无住之心现无住之相，不能见无住之相就识无住之体，你不懂是因为你内心中还有执着，不舍妄见。自性本来就是无住的体，因为你妄见有果报，这个果报跟无住是相应的，都是真如实性，跟我们的心是一体的。
此相和无住是不二的，我们不能执着于内在有一个无住的体，但是不能说外面相是无住体，都是执着的。外面相它又是无住又是相，此相无住的体是一种中道思想，言辞道断的，只有用心会到。说有说无都是妄见，它是有无不二之体。说有亦无，说无亦有。就像你打坐得到清静，到底打坐是清静呢，还是清静是打坐呢，你不执着于清静可得，也不可以有打坐可得，但是你不能离开打坐，也不能离开清静，清静打坐是一体的，体相一如的境。清静为体，打坐为相，离开打坐之相就没有清静可得，另外有清静可得就是妄见，此相此体是不二的。
不能离开这个相去另外找心，不能离开这个相上的心再找另外的相，都是错的。所以要舍你心中的妄，认我们现在的真。现在看到的相就是你的全部，你了知外面的相就是你的全部，整个的身心就是外面的那个体。你在外面就发现整个大千世界有住无住，执是你心中之执，是你心中的妄见，相是无住之相。所谓善有善报恶有恶报是你的妄，就是善恶之妄。
如果你识性，达到因果大善，就是无住之心能见无住之相，了知无住是心，法界为相。你一旦无住了，法界跟心是一体了，你就不认为这个身体跟法界之外另外有心可得。此果报是什么呢？无住则合佛心，就是直心，无相则圆融法界。整个法界既然无住故，法界就圆融，所以圆融于法界，直心即道场，直心就是你无住之心，无住就是你的道场，法界就是你的庄严，法界就是圆融无二。此心此相是理事圆融。理上圆融就是直心、道场；事上圆融就是法界、无住之相；理事圆融，此心此相不二故；事事圆融、没有东南西北之分，无非是心中的妄见生出东南西北。而我们往往心是妄心，理不能通达；事是分别之相，事不能通达；心跟事不能圆融，理事有障碍；事事不能圆融，东南西北到处分别，到东是东，到南是南。事事不能圆融怎么能进入妙观察智呢？理事不能圆融怎么进入到平等性智呢？理不能圆融怎么能进入大圆镜智呢？事不能圆融怎么能成为平等性智呢？这个里面，四无碍心都是这一念，你要悟进去。
闻如是，闻者是众生之信，“如是我闻”，我闻是机，如是者是法，是代表般若之法，般若之法落于心为闻，不能流到心里面去不叫闻，因为你闻到心里面去才能够总持，叫做经，叫做典故。法尚应舍何况非法是为典故。所以呢，一切法不可以执着，应该落受于心。世尊，我今天闻到这部经典，“信解受持不足为难”，信解，信而解，闻跟信是相应的。所谓信者，无信之信，不是真的有一个信的体。比如，我信了没有啊？这种观点不可以说。信士，是无我相无人相无众生相无寿者相，是为信。般若落于心才成就信，信者实在是没有信这个名字，信是勉强说叫信。闻是经典与实相相应故，才为闻。比如我们敲钟，大家闻到没有？那不是闻，那是听，闻到心处是闻，感觉到声音是从你心中出来的一种光，那叫做闻。如果你现在看到大家是从一心中生，这叫闻。如果我现在看到的，这叫见。看到的是一，是以眼光来见的，耳朵听到是以耳听，不是闻，闻是你的那个心跟法相应的那一刹那才叫做闻。闻是经典即不退转阿耨多罗三藐三菩提，闻是经即得佛，闻是经就得无量无边的功德，闻是经生生世世不堕三恶道，闻这一念俱足无量无边不可思议功德。证明说这个闻绝对不是耳朵听到的那个闻。我现在见到你我不是见是闻，但是你见到我可能是见，因为我不是你心啊。我是你心中之见性，如来见一切众生是自性，如来者不取不舍，不取于妄，不舍于相，此相是无住相应的，因为无住就是此相，此相就是无住，如来见一切相无住故，一切众生是如来之法相，种种分别无非是如来法相故。佛陀跟佛陀心心相应，还要什么涕泪悲泣呢？没有了，不惊不怖不畏。而须菩提在这里面还有惊怖，还有惊讶之体，还有得失之体，须菩提还是以因地来示现的。后面如来回答是非常的超脱。众生来问的时候都是从我执边见里面生出来的，皆不圆满。有时讲来讲去好像你懂了，事实上呢…
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