上常下福法師金剛經系列開示
“世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足爲難”，前面講道：“世尊，是實相者，既是非相，是故如來說名實相。”實相既是非相，對于須菩提所證悟的境，離名說相，是故如來說名實相。什麼叫實，什麼叫相？實相是非之意，非是體，相是相，體相一如，是爲實相。不能說非是實相則偏空，也不能說相是實相則偏有，兩邊皆不可執。舉例來講：就像打坐，坐在那裏我們很清靜，你說是清靜呢還是打坐呢？你不能說打坐的體是清靜的，你也不能說清靜是清靜的，清靜跟打坐，此相此體，是一個東西不是兩個東西，不能偏說，不能離名說相，不能說非是，也不能說相是，這個叫做實相。實者非故，無住生相，不能獨說相是實相，不能獨說無住是實相。無住是法界體，法界地無住相，覺行者才真實的真如實相。一般衆生都是偏向于一方，要麼認爲無住是實相，不知道後面講：是故如來說名實相。因爲實是非體啊，非就是無住體，名是相之體。也就是說，無住不離相，相不離無住，相跟無住是一體的，不可以偏說無住體，不可以偏說有相體。所以實相無相，無相無不相，是名實相。
須菩提又向佛說：“世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足爲難”，這句話是對前面說的。因爲前面講到須菩提所得慧眼：“如來說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經典。”這裏講：“我今得聞如是經典”，前面爲什麼講“我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經典。”今他就聞到信解受持，過去爲什麼沒有聞到呢？是因爲他執著于慧眼“我所得慧眼”。如來有沒有所得之心呢？如來無所得無所失。如來有肉眼否？天眼否？慧眼否？法眼否？佛眼否？須菩提說有。如來這個眼對佛眼來講，是清靜之法身，對法眼來講是大菩薩，對慧眼來講是阿羅漢，對天眼來講是天道，對肉眼來講是人道。五眼無非是法界。因爲佛陀無住之心，五眼俱足，在一心中顯。五眼是佛陀究竟之無住相，此相此體無二，不是說佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，這五眼是一心中生。
爲什麼會這樣說呢？佛眼是清靜之法身，沒有肉體的，也沒有相的，這個眼全是心，無住之心。無住之心就像水一樣，本來清靜的，是解脫的，沒有所謂的見，這個眼佛佛是想通的，我們是在妄見裏面。菩薩眼叫法眼，是無住之相、無住之心，無住之心是一心，無住之相是法界，法界會于一心，一心會于法界。所以法界之莊嚴是一心中顯，不是依妄見而建立的，是一心定法界相，以無住之心做一切事，會同法眼。
到了八地菩薩就能真正的開法眼，就是佛陀的法眼就顯現出來了，七地菩薩都還有法眼之不足。菩薩沒有完全俱足佛眼，因爲佛眼是沒有衆生的，哪有菩薩可得呢？法眼是佛陀的一份本來的德。這個德是菩薩受用，所以菩薩法眼是來自于佛的德。因爲沒開佛眼之前，菩薩在受法眼體，所以菩薩所受的法眼都是佛陀的法性中本來俱足的報身莊嚴，遍法界故，遍莊嚴，菩薩能見得到。菩薩的法眼佛陀知道，佛陀知道一切衆生之眼無非是佛陀無住之心啊。上面的法眼，可以通達于法性，但是下面的慧眼，是衆生的心，慧眼見無住，慧眼能識無住，信心清靜，能修清靜法，能了知此世界虛妄，無住故。從這裏面修出一個清靜心，執著于慧眼，了知諸法之實相，依實相而修自性中的解脫，以這個解脫爲根本，沒有破除法眼的知見，“我得法眼”，菩薩還有法眼的執著，阿羅漢是慧眼的執著。阿羅漢的慧眼無非是見實相無住而獲得清靜心而已，但是得到那個清靜無住的體，他安住在自利上面沒有利他，因爲還沒有破除法的執著。就像坐船，還沒有離開過船，離船他就不能解脫。還沒有離開這個船之前，在船上面得到一種清靜，沒有舍法。沒有舍法故，就叫阿羅漢。
“我所得慧眼”，證明須菩提還有慧眼可得，因爲有慧眼可得，進入妄見，當然不能夠開智慧了。如果不開般若之法，他又怎麼能夠破除慧眼的執著呢？般若本身就是破他的法見的。因爲前面是慧眼執著，“未曾得聞”，今天“聞是甚深經典，信解受持”，他不是用慧眼看了，于是能信解受持。一切法門都以信，信能生實相，“若人信心清靜則生實相”。也就是說，真正的跟這個經典相應，能信解就能生實相。 “我今得聞如是經典”， “聞”是代表衆生心中的信受，“如”是代表如來體，“是”得真實的真如解脫，真如就是“是”，如來是爲“如”，“聞”就是自性。
如來就是無所來無所去，不離不棄，不取不舍。什麼叫不離不棄呢？如來者不離不棄，不取不舍。不取于衆生之妄，不舍衆生之相，因爲衆生相是跟無住體合二爲一。無住則有無住果，無住因有無住果，這個因果非常奇妙。
有因有果，就是衆生做善得善，做惡得惡，這叫因果。爲什麼善得善報惡得惡報呢？因爲自性無住故，無住能大能小，無住體就生有，無住則相大。自性本來無住故，你做善做惡是爲妄見，妄見能感應無住體。大家看見燈照著這個地方，我們可以看到萬物，能看到萬物的分別是我們的妄心，能照之體實在是無住，但是在這個照光下能生妄見，就是分別心，分別心由照而顯，如果沒有這個燈照在那個地方，我們的妄心又怎麼起來呢？所以此無住之光能生妄識分別，做善做惡是妄的體。既然是妄，爲什麼會有善惡之報呢？善惡之報還是妄體，果報妄故，報境就沒有了。比如我們現在是有住，因爲有住故，你真如實性、如來心地、自性顯現出你有住的執的境，而此境本無住。因爲是從無住心中生，必無住故，所以一切境必然無住。你沒有開顯般若之前，你不會以你無住之心現無住之相，不能見無住之相就識無住之體，你不懂是因爲你內心中還有執著，不舍妄見。自性本來就是無住的體，因爲你妄見有果報，這個果報跟無住是相應的，都是真如實性，跟我們的心是一體的。
此相和無住是不二的，我們不能執著于內在有一個無住的體，但是不能說外面相是無住體，都是執著的。外面相它又是無住又是相，此相無住的體是一種中道思想，言辭道斷的，只有用心會到。說有說無都是妄見，它是有無不二之體。說有亦無，說無亦有。就像你打坐得到清靜，到底打坐是清靜呢，還是清靜是打坐呢，你不執著于清靜可得，也不可以有打坐可得，但是你不能離開打坐，也不能離開清靜，清靜打坐是一體的，體相一如的境。清靜爲體，打坐爲相，離開打坐之相就沒有清靜可得，另外有清靜可得就是妄見，此相此體是不二的。
不能離開這個相去另外找心，不能離開這個相上的心再找另外的相，都是錯的。所以要舍你心中的妄，認我們現在的真。現在看到的相就是你的全部，你了知外面的相就是你的全部，整個的身心就是外面的那個體。你在外面就發現整個大千世界有住無住，執是你心中之執，是你心中的妄見，相是無住之相。所謂善有善報惡有惡報是你的妄，就是善惡之妄。
如果你識性，達到因果大善，就是無住之心能見無住之相，了知無住是心，法界爲相。你一旦無住了，法界跟心是一體了，你就不認爲這個身體跟法界之外另外有心可得。此果報是什麼呢？無住則合佛心，就是直心，無相則圓融法界。整個法界既然無住故，法界就圓融，所以圓融于法界，直心即道場，直心就是你無住之心，無住就是你的道場，法界就是你的莊嚴，法界就是圓融無二。此心此相是理事圓融。理上圓融就是直心、道場；事上圓融就是法界、無住之相；理事圓融，此心此相不二故；事事圓融、沒有東南西北之分，無非是心中的妄見生出東南西北。而我們往往心是妄心，理不能通達；事是分別之相，事不能通達；心跟事不能圓融，理事有障礙；事事不能圓融，東南西北到處分別，到東是東，到南是南。事事不能圓融怎麼能進入妙觀察智呢？理事不能圓融怎麼進入到平等性智呢？理不能圓融怎麼能進入大圓鏡智呢？事不能圓融怎麼能成爲平等性智呢？這個裏面，四無礙心都是這一念，你要悟進去。
聞如是，聞者是衆生之信，“如是我聞”，我聞是機，如是者是法，是代表般若之法，般若之法落于心爲聞，不能流到心裏面去不叫聞，因爲你聞到心裏面去才能夠總持，叫做經，叫做典故。法尚應舍何況非法是爲典故。所以呢，一切法不可以執著，應該落受于心。世尊，我今天聞到這部經典，“信解受持不足爲難”，信解，信而解，聞跟信是相應的。所謂信者，無信之信，不是真的有一個信的體。比如，我信了沒有啊？這種觀點不可以說。信士，是無我相無人相無衆生相無壽者相，是爲信。般若落于心才成就信，信者實在是沒有信這個名字，信是勉強說叫信。聞是經典與實相相應故，才爲聞。比如我們敲鍾，大家聞到沒有？那不是聞，那是聽，聞到心處是聞，感覺到聲音是從你心中出來的一種光，那叫做聞。如果你現在看到大家是從一心中生，這叫聞。如果我現在看到的，這叫見。看到的是一，是以眼光來見的，耳朵聽到是以耳聽，不是聞，聞是你的那個心跟法相應的那一刹那才叫做聞。聞是經典即不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，聞是經即得佛，聞是經就得無量無邊的功德，聞是經生生世世不墮叁惡道，聞這一念俱足無量無邊不可思議功德。證明說這個聞絕對不是耳朵聽到的那個聞。我現在見到你我不是見是聞，但是你見到我可能是見，因爲我不是你心啊。我是你心中之見性，如來見一切衆生是自性，如來者不取不舍，不取于妄，不舍于相，此相是無住相應的，因爲無住就是此相，此相就是無住，如來見一切相無住故，一切衆生是如來之法相，種種分別無非是如來法相故。佛陀跟佛陀心心相應，還要什麼涕淚悲泣呢？沒有了，不驚不怖不畏。而須菩提在這裏面還有驚怖，還有驚訝之體，還有得失之體，須菩提還是以因地來示現的。後面如來回答是非常的超脫。衆生來問的時候都是從我執邊見裏面生出來的，皆不圓滿。有時講來講去好像你懂了，事實上呢…
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