上常下福法師金剛經系列開示

　　“何以故？此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”我們修道的人，在某種情況下，會生出退心。一個是環境的惡劣。比如天氣太熱或太冷，或很吵很鬧，這種環境使我們的心比較狂亂，我們內心中不斷的起妄念。這個妄念不斷的隨著外面的環境在跳動的時候，會有孤獨煩惱焦慮不安的體顯現，對法上面就不會生起信心。對般若也沒有一個痕迹在心裏，因爲外面的環境把他染著了，染著了我們的真心，所以真心就變成妄心。以妄心來找真心，能不能找得到呢？是找不到的。妄的本來就是妄的，如果以妄心來尋找，就越妄。所以我們只有以清靜心來會于慧命，只有清靜心才能會于實相，只有把你心停止下來，可能會找到你的真心和你的慧命。如果你心不斷的在妄裏面找，以妄找妄，永遠是虛妄。很多人以爲說我發菩提心，以妄心去尋找一個什麼東西，這樣的心往往是找不到你的菩提心的，找不到真實的菩提心。即使你心中有一些覺相，想求解脫的心，但是就像社會上人一樣，他難道不想求解脫嗎？但是這些人爲什麼不能解脫呢？因爲他以妄心去找了，以妄心找永遠是妄心，怎麼樣才能找到真實菩提心呢？向清靜心靠攏。也就是說我們的環境應該是很重要的。所以佛陀爲什麼製定出家人“樹下一坐”呢，“常住靜處”呢？就是要我們找到一個好的環境。

　　第二個障礙我們修行的就是堅固的執著。堅固的執著心，雖然是有些善法的顯現，比如有人對拜佛特別的執著，有人對拜忏特別執著，有人對某一件事情産生一種執著，雖然是善法，但是這個執著的心，法是善的，但是你執著的那個堅固心沒有放下來。這種執著的堅固心按照因果上判的話，是阿修羅道。堅固就是鬥爭，不管你是修行不修行，只要你堅固的執著我的妄識，都是阿修羅的心。乃至于善法，只要你堅固執著，一定在阿修羅道。在天道是柔軟心，在人道是散心，是隨意散亂。只要你有一個堅固的執著，修任何行，這個堅固的心，不是堅固的法，法沒有堅固體，法的本體是空性，通達于我們的聞性，聞性就是我們的佛性，就是我們的真如，就是我們的自性。這個法上通達于真如，內通達于我們的覺性，就是我們的聞的體，是無住之體。所以法的本體是無住的，因爲法本體是無住，但是堅固執著于法，這個堅固的執著是什麼？跟法沒有關系，完全是妄。很多人修行，以爲自己的那個妄念的執著很重要，不知道法的重要性。明了般若的話，把我執舍掉。很多人修行障礙在哪裏呢？要不就執著于法懈怠，要不就執著于心而堅固，要兩邊都非常融洽中道，此人一定是很殊勝的。但是我們一般人，要不就落在我們堅固的執著體上面去了。就像很多的女衆修行堅固的執著自己的意識裏面的堅固體。有人很懈怠，他說法本來就是自性是清靜的，是無住的，我不執著就可以了嘛，他懈怠的心就生出來了。要不就懈怠要不就堅固，他就沒有辦法融入中道，這就是我們修行的障礙，非常微妙的體。所以講般若就是一種中道的思想，不在有不在空，對法上面有堅固的信心，對識上面是徹底的放棄。不管他走到哪個地方，他都充滿了歡喜和信心，不管到任何一個地方他總是不犯過失，但是你又看他好像又沒有修行，這是般若的力量。如果沒有般若的力量，要不就走在放逸的一面去了，要不就走在堅固執著的那一面去了。如果以中道思想，以般若之力，不是人來衡量他了，叫如人飲水，冷暖自知。跟般若相應一定是這個樣子的。

　　前面講到：“聞是經者，信解受持，不足爲難，”五百世後來的衆生，“得聞是經，信解受持，是人第一稀有。”這是須菩提說。“何以故？此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”這句話到這個地方已經講了第叁次了。他的最終的目的，是要達到無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。“所以者何？我相即是非相，人相衆生相壽者相即是非相。”這是須菩提聞到此經所得到的利益，而把這種利益來告訴衆生。他講末法時代的衆生聞到這部經典，信解受持，是人第一稀有。

　　這裏面有兩個意思。一個是佛陀在世時，須菩提聞到此般若經，不足爲難。因爲見佛他已生起對佛的這種信心。第二他無生，戒生起。因爲須菩提俱足戒啊，因爲無生即戒，須菩提叫“空生”，空生就是戒。無住之心就是真戒，清靜心就是真戒，清靜法身究竟之戒。持戒對須菩提來講非常的容易，因爲見佛就福德俱足，無上的信心都會生出來的，對釋迦牟尼佛有無上信心故。他自己又是空生第一，得慧眼，自然見到實相。但是在五百世後衆生沒有慧眼。因爲衆生五百世後有求福求戒者，能得聞是經，一念生淨信者，淨信就是無住之心。所以衆生持戒修福以無住之心，此人就是不可思議，爲第一稀有功德。

　　什麼叫無我相呢？無我相的相對就是我相。我者，五蘊生起。五蘊爲身，色受想行識叫五蘊。我們這個身體是由什麼組成的呢？就是色，色就是外面的緣，由四大組成的，就是色聲香味觸法的根。我們有眼見到外面的色，眼跟色合在一塊，叫識，這個識在沒有進入智之前，叫做因。因就是從聞性見到色，用什麼見到的呢？不是用眼睛見到的，是你無住之心見到的。因爲無住之自性就是佛性，而佛性就是當初一念見到諸法之時。這法本來是真的，但是因爲相對立産生中間這個意識的識，這個識就像人的影子一樣。我們在看到色的那一刹那，色的影子就顯現出來，我們抓住個影子就起妄念，就追隨那個影子去了，不知道色是一切色，音是一切音。此眼就是外面的色，此色就是你的眼，叫根塵一體，也叫根塵脫落。

　　我們爲什麼會相對呢？這個相對叫做識，這個識叫因，妄的體。事實上我們是不是相對的呢？我們不是相對的，是絕對的。外面的色就是我的眼，我的眼就是外面的色，色是眼之相，眼是色的體，叫做體相一如。衆生之根就是根的體。大家知道色的體是什麼？就是根。根的相就是外面的色。所以耳朵也是一樣。音根是什麼？音的體是什麼？就是我們的耳根。耳根的相就是外面的聲音。因爲根是無相的，色就是無相的。因爲我們的眼根實在是沒有相。因爲沒有相就沒有住。因爲沒有住色就無住。我們的耳根無住、無體，就是這個根沒有一個獨立的根存在，它就空，所以外面的音也是空的。所以色聲香味觸法和眼耳鼻舌身意是一體。但是我們現在對立了。

　　爲什麼會對立呢？就是中間有妄識存在。這個妄識是什麼呢？就是你本來是一體的，水裏面起波，然後你抓住波産生一個影子，就是虛妄的境。水裏面的波是不斷的變化的，但是你執著于過去現在未來的這個波，這個波實在是不可得啊，哪有這個波存在呢？沒有波存在，波是不住的，但是我們執著它了。因爲根和塵是一體故，是體相一如體，體就是法身，相就是報身。我們現在這個識執著了，叫妄見，是妄生，妄生執著了就變成果報；不執著了，叫做變化即化身，化身過去了就沒有。波通達一個過去現在未來的體，本來就不存在的東西，但是因爲執著了就成形。所爲形者還是你的妄，一破全部就破掉了，一明即悟，一空到底，一悟就盡現在過去未來。

　　所以般若之法並非是知，而是明，知就是知道了有一個般若可得，明就是現在過去未來無非般若，不問悟者不悟。不管你是悟的人還是沒有悟的人，般若在你當下，它不是說悟到了有個般若，般若的體就是我們當下，盡現在過去未來，一悟叁世，一空到底，一明即了。以爲有個般若可得，那就麻煩了，所謂般若者即非般若，以爲有個般若可得是爲妄見。這個“我”從哪裏出來呢？就是你看到牆壁對立的時候，認爲兩者是對立的這個“我”，叫作我見、我相，我相由我見而生起。我見是菩薩的，斷菩薩的細惑煩惱了。相上面是衆生的粗惑煩惱。

　　金剛經裏面講二相。一個是衆生之粗相，二是菩薩的細相。講到“見”的時候，一定是講到細相，是破我見。那我們現在衆生還談不到見，在相上面就迷了，因爲我們現在看到這個相上面是對立的，所以爲粗惑煩惱。這是粗煩惱，還不是菩薩的煩惱。如果你能夠了知這個粗煩惱，還不斷的要斷這個“我”的煩惱，能悟之心、所悟之智都是不存在的。如果你悟到了這個色相一體，是由我見而生，這是講到菩薩的地方。那你現在知道這個粗的本身就是錯誤的。作爲一個發菩提心的衆生，要想成佛的衆生，必須要悟般若之性。不管是淨土法門也好，你還是學禅宗也好，學密宗也好，這個般若不通達，在淨土法門落于邊地疑城，在禅宗裏面你還是脫不了六道輪回的生死，在密宗裏面講你還要生到十方法界裏面去，進入不到真實的一真法界，跟阿耨多羅叁藐叁菩提心是不相應的。阿耨多羅叁藐叁菩提心實在是無法可得啊。了知現前的相對體就是我見的時候，那你現在動心的時候是什麼心呢？因爲這裏面是“解”啊。前面講“聞”是講宇宙的實相；“解”是會于心，叫聞到，觸發，要碰撞到我們的心靈。要是“知”者，你就學到一肚子本事，知道這個東西了。如果你要是“解”，就會于意，叫深解意趣、涕淚悲泣，前面講“得聞是經，信解受持”，這個信解，要會意才爲解，解一定要跟心碰撞，那一刹那了知實相，深得自在。

　　什麼叫無住之相呢？什麼叫無住之心呢？無住之相現無相之體，是無住之心，無住之心的相就是法界之相。所以法界這個相跟我們無住是一體的，這裏面是本來沒有我的，不是說你現在講有我就有我，它本來是沒有我的。很多人說：我要證到無我！不是證到無我，本來無我，我們除妄即是。不要證到無我境界，把妄除掉了，我就現前了。雲散掉了，什麼都會顯現出來。雲不散，你要在裏面去證到一個無我，那不是妄上加妄嗎？只要除妄即真。了知現在我的對立就是妄見，我現在能看到你就是妄見，知道這是妄，那大地即無寸塵了。因爲此相是無住之相，此體是無相之體，身心不二故，這個時候在這個世界上面，哪有衆生可…

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