上常下福法师金刚经系列开示

　　“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”我们修道的人，在某种情况下，会生出退心。一个是环境的恶劣。比如天气太热或太冷，或很吵很闹，这种环境使我们的心比较狂乱，我们内心中不断的起妄念。这个妄念不断的随着外面的环境在跳动的时候，会有孤独烦恼焦虑不安的体显现，对法上面就不会生起信心。对般若也没有一个痕迹在心里，因为外面的环境把他染着了，染着了我们的真心，所以真心就变成妄心。以妄心来找真心，能不能找得到呢？是找不到的。妄的本来就是妄的，如果以妄心来寻找，就越妄。所以我们只有以清静心来会于慧命，只有清静心才能会于实相，只有把你心停止下来，可能会找到你的真心和你的慧命。如果你心不断的在妄里面找，以妄找妄，永远是虚妄。很多人以为说我发菩提心，以妄心去寻找一个什么东西，这样的心往往是找不到你的菩提心的，找不到真实的菩提心。即使你心中有一些觉相，想求解脱的心，但是就像社会上人一样，他难道不想求解脱吗？但是这些人为什么不能解脱呢？因为他以妄心去找了，以妄心找永远是妄心，怎么样才能找到真实菩提心呢？向清静心靠拢。也就是说我们的环境应该是很重要的。所以佛陀为什么制定出家人“树下一坐”呢，“常住静处”呢？就是要我们找到一个好的环境。

　　第二个障碍我们修行的就是坚固的执着。坚固的执着心，虽然是有些善法的显现，比如有人对拜佛特别的执着，有人对拜忏特别执着，有人对某一件事情产生一种执着，虽然是善法，但是这个执着的心，法是善的，但是你执着的那个坚固心没有放下来。这种执着的坚固心按照因果上判的话，是阿修罗道。坚固就是斗争，不管你是修行不修行，只要你坚固的执着我的妄识，都是阿修罗的心。乃至于善法，只要你坚固执着，一定在阿修罗道。在天道是柔软心，在人道是散心，是随意散乱。只要你有一个坚固的执着，修任何行，这个坚固的心，不是坚固的法，法没有坚固体，法的本体是空性，通达于我们的闻性，闻性就是我们的佛性，就是我们的真如，就是我们的自性。这个法上通达于真如，内通达于我们的觉性，就是我们的闻的体，是无住之体。所以法的本体是无住的，因为法本体是无住，但是坚固执着于法，这个坚固的执着是什么？跟法没有关系，完全是妄。很多人修行，以为自己的那个妄念的执着很重要，不知道法的重要性。明了般若的话，把我执舍掉。很多人修行障碍在哪里呢？要不就执着于法懈怠，要不就执着于心而坚固，要两边都非常融洽中道，此人一定是很殊胜的。但是我们一般人，要不就落在我们坚固的执着体上面去了。就像很多的女众修行坚固的执着自己的意识里面的坚固体。有人很懈怠，他说法本来就是自性是清静的，是无住的，我不执着就可以了嘛，他懈怠的心就生出来了。要不就懈怠要不就坚固，他就没有办法融入中道，这就是我们修行的障碍，非常微妙的体。所以讲般若就是一种中道的思想，不在有不在空，对法上面有坚固的信心，对识上面是彻底的放弃。不管他走到哪个地方，他都充满了欢喜和信心，不管到任何一个地方他总是不犯过失，但是你又看他好像又没有修行，这是般若的力量。如果没有般若的力量，要不就走在放逸的一面去了，要不就走在坚固执着的那一面去了。如果以中道思想，以般若之力，不是人来衡量他了，叫如人饮水，冷暖自知。跟般若相应一定是这个样子的。

　　前面讲到：“闻是经者，信解受持，不足为难，”五百世后来的众生，“得闻是经，信解受持，是人第一稀有。”这是须菩提说。“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这句话到这个地方已经讲了第三次了。他的最终的目的，是要达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。“所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。”这是须菩提闻到此经所得到的利益，而把这种利益来告诉众生。他讲末法时代的众生闻到这部经典，信解受持，是人第一稀有。

　　这里面有两个意思。一个是佛陀在世时，须菩提闻到此般若经，不足为难。因为见佛他已生起对佛的这种信心。第二他无生，戒生起。因为须菩提俱足戒啊，因为无生即戒，须菩提叫“空生”，空生就是戒。无住之心就是真戒，清静心就是真戒，清静法身究竟之戒。持戒对须菩提来讲非常的容易，因为见佛就福德俱足，无上的信心都会生出来的，对释迦牟尼佛有无上信心故。他自己又是空生第一，得慧眼，自然见到实相。但是在五百世后众生没有慧眼。因为众生五百世后有求福求戒者，能得闻是经，一念生净信者，净信就是无住之心。所以众生持戒修福以无住之心，此人就是不可思议，为第一稀有功德。

　　什么叫无我相呢？无我相的相对就是我相。我者，五蕴生起。五蕴为身，色受想行识叫五蕴。我们这个身体是由什么组成的呢？就是色，色就是外面的缘，由四大组成的，就是色声香味触法的根。我们有眼见到外面的色，眼跟色合在一块，叫识，这个识在没有进入智之前，叫做因。因就是从闻性见到色，用什么见到的呢？不是用眼睛见到的，是你无住之心见到的。因为无住之自性就是佛性，而佛性就是当初一念见到诸法之时。这法本来是真的，但是因为相对立产生中间这个意识的识，这个识就像人的影子一样。我们在看到色的那一刹那，色的影子就显现出来，我们抓住个影子就起妄念，就追随那个影子去了，不知道色是一切色，音是一切音。此眼就是外面的色，此色就是你的眼，叫根尘一体，也叫根尘脱落。

　　我们为什么会相对呢？这个相对叫做识，这个识叫因，妄的体。事实上我们是不是相对的呢？我们不是相对的，是绝对的。外面的色就是我的眼，我的眼就是外面的色，色是眼之相，眼是色的体，叫做体相一如。众生之根就是根的体。大家知道色的体是什么？就是根。根的相就是外面的色。所以耳朵也是一样。音根是什么？音的体是什么？就是我们的耳根。耳根的相就是外面的声音。因为根是无相的，色就是无相的。因为我们的眼根实在是没有相。因为没有相就没有住。因为没有住色就无住。我们的耳根无住、无体，就是这个根没有一个独立的根存在，它就空，所以外面的音也是空的。所以色声香味触法和眼耳鼻舌身意是一体。但是我们现在对立了。

　　为什么会对立呢？就是中间有妄识存在。这个妄识是什么呢？就是你本来是一体的，水里面起波，然后你抓住波产生一个影子，就是虚妄的境。水里面的波是不断的变化的，但是你执着于过去现在未来的这个波，这个波实在是不可得啊，哪有这个波存在呢？没有波存在，波是不住的，但是我们执着它了。因为根和尘是一体故，是体相一如体，体就是法身，相就是报身。我们现在这个识执着了，叫妄见，是妄生，妄生执着了就变成果报；不执着了，叫做变化即化身，化身过去了就没有。波通达一个过去现在未来的体，本来就不存在的东西，但是因为执着了就成形。所为形者还是你的妄，一破全部就破掉了，一明即悟，一空到底，一悟就尽现在过去未来。

　　所以般若之法并非是知，而是明，知就是知道了有一个般若可得，明就是现在过去未来无非般若，不问悟者不悟。不管你是悟的人还是没有悟的人，般若在你当下，它不是说悟到了有个般若，般若的体就是我们当下，尽现在过去未来，一悟三世，一空到底，一明即了。以为有个般若可得，那就麻烦了，所谓般若者即非般若，以为有个般若可得是为妄见。这个“我”从哪里出来呢？就是你看到墙壁对立的时候，认为两者是对立的这个“我”，叫作我见、我相，我相由我见而生起。我见是菩萨的，断菩萨的细惑烦恼了。相上面是众生的粗惑烦恼。

　　金刚经里面讲二相。一个是众生之粗相，二是菩萨的细相。讲到“见”的时候，一定是讲到细相，是破我见。那我们现在众生还谈不到见，在相上面就迷了，因为我们现在看到这个相上面是对立的，所以为粗惑烦恼。这是粗烦恼，还不是菩萨的烦恼。如果你能够了知这个粗烦恼，还不断的要断这个“我”的烦恼，能悟之心、所悟之智都是不存在的。如果你悟到了这个色相一体，是由我见而生，这是讲到菩萨的地方。那你现在知道这个粗的本身就是错误的。作为一个发菩提心的众生，要想成佛的众生，必须要悟般若之性。不管是净土法门也好，你还是学禅宗也好，学密宗也好，这个般若不通达，在净土法门落于边地疑城，在禅宗里面你还是脱不了六道轮回的生死，在密宗里面讲你还要生到十方法界里面去，进入不到真实的一真法界，跟阿耨多罗三藐三菩提心是不相应的。阿耨多罗三藐三菩提心实在是无法可得啊。了知现前的相对体就是我见的时候，那你现在动心的时候是什么心呢？因为这里面是“解”啊。前面讲“闻”是讲宇宙的实相；“解”是会于心，叫闻到，触发，要碰撞到我们的心灵。要是“知”者，你就学到一肚子本事，知道这个东西了。如果你要是“解”，就会于意，叫深解意趣、涕泪悲泣，前面讲“得闻是经，信解受持”，这个信解，要会意才为解，解一定要跟心碰撞，那一刹那了知实相，深得自在。

　　什么叫无住之相呢？什么叫无住之心呢？无住之相现无相之体，是无住之心，无住之心的相就是法界之相。所以法界这个相跟我们无住是一体的，这里面是本来没有我的，不是说你现在讲有我就有我，它本来是没有我的。很多人说：我要证到无我！不是证到无我，本来无我，我们除妄即是。不要证到无我境界，把妄除掉了，我就现前了。云散掉了，什么都会显现出来。云不散，你要在里面去证到一个无我，那不是妄上加妄吗？只要除妄即真。了知现在我的对立就是妄见，我现在能看到你就是妄见，知道这是妄，那大地即无寸尘了。因为此相是无住之相，此体是无相之体，身心不二故，这个时候在这个世界上面，哪有众生可…

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