..續本文上一頁得呢？大千世界是什麼？空，遍法界；無住，清靜之法身；大地平整，虛空廣闊，心地無住，世界平整，無有高下，你就看不到世間的山河大地了，大地平整了。
第二個，山河大地即虛空，這一切相是什麼呢？這些相是平等之相。此相即心，此心即相，心相是一個東西，沒有一個獨立的我存在。這時你走到外面去，到任何一個地方沒有我相，也沒有人相，沒有衆生相，沒有壽者相。因爲此相此心沒有對立了。你知妄即舍，不要信它了，不要管它了，直觀自性，知體即相，體相一如，到任何地方你都安住在那個般若之心的體裏面，不離相，不離體。爲什麼呢？離相找體是妄見，離體尋相也是妄見。爲什麼叫如來呢？無取無舍，無取衆生之妄見，無舍究竟之法相。這外面的法相就是衆生的真，無住之相，是不會舍；衆生之妄不會去取。不取不舍，這個叫如來。如果你有不取不舍的這個心，會如來究竟之覺，就是無爲體，你沒有我了，哪有爲呢？無爲之體無緣之相，你沒有我了，無爲了，法界相當體是，就無緣了，就沒有攀緣之體了。
沒有攀緣之體即如來，能有無爲之覺即佛，兩個體是相對共生，叫真如。真就是無爲之體，相如如不動，真跟究竟覺相應，叫離心緣相。離心叫無住，緣是法界沒有攀緣之體，叫無緣之相。無緣就是無攀緣，法界沒有一個攀緣之體，以此心安住在這個世間，就跟真實真如相應故，跟如來相應故，跟你自己究竟覺相應故，所以叫無我相。把前面經典搞懂了，聞是經典者，信解受持，落于心，此人無我相；如果你落入于心，變成所知，般若我得到了，我知道了，但不能一悟全悟，一悟到底，一悟叁世，你這個般若不能落于心，就不能建立觀照，實相就不能現前，真如就不能現前，是因爲你沒有跟如來相應，就是沒有覺，就是凡夫，就有我相、人相、衆生相、壽者相，立即就顯現出來。所以你靜下心來觀照。
聞經有什麼好處？聞法很重要，得聞是經，“得”，設我得佛，“得”是代表法的顯現。如來成就就是衆生之得，沒有阿彌陀佛的成就哪有衆生之得呢？沒有佛的成就，哪有今天得如是般若之經呢？“得”是代表法的成就故，衆生機的成就故。機不能與法相應，哪能成就得呢？“聞”，落于心故。“經”就是相應體，叫作契，契機契理，契理合于般若之意，契機于衆生本心相應故。所以，此心此法合一就等于是經。否則，只有法沒有機，那法就不會顯現出來了，還叫經嗎？我們也看不到了，這就不叫經了，就變成一張紙了，所以會我們的心才叫經，經者會心會于法與體相應。聞到此經入于心故，才能信解受持。有信有解，“信”，信心清靜則生實相，什麼叫信心清靜呢？無住之心，無相之相，體相一如，是爲覺性。這個“信”，叫信心清靜。這個才能爲“解”。如果你嘴巴上信，那叫迷信，你沒有觸發自己的內心，沒感受到。
那我們現在爲什麼不能信呢？業障障礙了我們，一個五濁惡世所障礙，這個五濁惡世對我們的心靈實在是傷害很重啊，如果在這個五濁惡世你不能夠超越的話，很難解脫，此世界障礙非常非常的重啊，遇到任何一個環境都會障礙我們的心在跳動；第二個，內心堅固不放，末法時代衆生鬥爭堅固，阿修羅的心很重啊。因爲這兩個心就會障礙你。作爲聞般若之人，對法上有信心的人，我們聞到了明了了知道我們的障礙在哪裏了，願意聞到這個法就代表你一份善根，了知于實相就是你自己障礙的東西，一個是我堅固的執著，第二個是五濁惡世有種種障礙，我們內心有兩種障礙，內有障礙，外有障礙，內外夾攻，所以心非常的怯懦，對般若就很難信受。你明了了，你就會戰勝它，首先要明了它，如果不明了，就像瞎子亂摸了。
如果你知道了這個道理，聞到般若如佛出世。爲什麼呢？須菩提聞是般若，與般若能相應故，有佛陀在世的加持。如果我們在這個末法時代還有衆生聞是經能受持者，此人爲第一稀有。
何爲人相呢？“我”現在看到這個牆壁，這個叫我相。本來我和牆壁是一體，我是聞性中出來，並不是肉體中看到它的，而聞性在哪裏呢？聞性無生，是故色無生故，我的聞性和色是究竟于一體故，但是我們因爲跟它對立了，是中間有識的妄體，那個叫做“我”。我後面生出二執，有我法二執，認爲有個我在有個法在，其實沒有我也沒有法。認爲有個我法，這兩個東西成就了我的這個“識”。就是說，我看到牆壁，中間有個識，是二種成就，叫對立成人，就是兩個東西像人字形撐在那個地方，缺少一邊另一邊就沒有了。就像拍掌出聲音，這個聲音叫做我見，就生出有我有你，叫做人見。人是對立爲人，這個是兩邊的，一個從頭來講，一個從尾巴來講，一個是對上來講就是我，對下面來講就是人。有我必有人，你有妄見“我”生出來了，你必有對立。因爲我們的識是妄的，識的本體是妄的，那什麼對立呢？就是我跟你對立，我的眼根和你這個對立，眼根是聞性，是無住體。色是無住之相，所以無住跟無住中間那個識徹底的沒有的，識沒有，有沒有對立呢？就沒有對立了，識根本就不存在。那什麼對立呢？就是我跟你這個相上對立。以相對相，就是相跟相對立了。其實相是不是對立的呢？相實在是一體的，此色與我身是什麼關系呢？色聲香味觸法，你那個地方有色，這個地方沒有色嗎？這個地方有聲音難道這個地方沒有聲音嗎？色聲香味觸法都是大同一體。
因爲我們固執，有這個身體就執著于這個法，維護身體故，覺得我跟你不一樣叫做人見。有人見就有衆生見，什麼叫衆生見呢？就是種種差別，你是好是壞，你是善是惡。什麼叫衆生？衆生是爲分別，分別的體叫做衆生，沒有分別就不叫衆生，平等性哪有衆生之見呢？平等性是沒有衆生的，衆生就是分別心，分別心就有取和舍，我喜歡這個不喜歡那個，做善做惡，這都叫做衆生之見。有衆生之見就有計量，現在過去跟未來，就有壽者之見。人我衆生壽者，根本就是在“我”那個地方。“我”不生，四相不生。
我相即是非相，人相衆生相壽者相即是非相。我相是非相，所以人、衆生、壽者就是非相。只要我相不是相的時候，人衆生壽者都不存在了。並不是我們認爲的，我相要斷啊，然後衆生相又來斷啊，然後壽者相再來斷啊，人我衆生壽者慢慢的斷，這個觀點是錯誤的。經典上講：一結解則一切結解。就是說，我們六根能解一根，所有根都解開來了。你只要把我見解掉了，把我相解掉了，四相俱無。如果我相不除，四相即生。所以四相本來是一個妄的體。我相是什麼呢？我相就是五蘊之身，就是有色受想行識。色就是你的這個聞性跟外面産生對立的這個識。世界只有二相，一個叫相，一個叫識。識能生諸法，相能生叁界，一切諸法由識而生。叁界是境，識叫諸法，萬法唯識，叁界唯心，叁界都是自己心造出來的，心就是叁界，叁界就是心。我們看到的這個色，也可以說是琉璃，可以看到是火坑，這是叁界：欲界、色界和無色界。這個界與心是一不是二，叫心。
我們有識就生出法出來了，就有叁界之虛妄。沒有這個意識哪有諸法的顯現呢？我們叁界是從先有我相裏面顯現出來，我就是五蘊，當初一念迷，這個“識”就是諸法，生出境，這個境叫叁界，叁界的本體是究竟之心。叁界也好，十法界也好，都是自己的心。因爲我們用識，識造業才會出現叁界之境。識怎麼造，境就怎麼顯。如果識無住，則界就無住；如果識有住，你就住在識裏面，就有叁界心；如果你不住識，叁界亡，你跟界同爲一體，界就是你的心，那就進入一真法界了，大千世界大光明藏了。你心中之寶藏就顯現出來。如果你住在這個意識裏面去了，以識爲本了，則叁界顯，境界就會現出來。這個境叫有住之境，叁界是有住之體，有住之心顯現出叁界之相。所以叁界是有住，是六道輪回的體。
只要住在識裏面，有識就有色，色裏面有識的顯現，意識顯色就産生受，受是接受、感受、觸摸的意思。眼睛見色，你就會說這個是黃色的、白色的、好的、壞的，分別出來，叫受用，苦啊樂啊，這叫做受。鼻子聞味也叫做受，嘴巴吃的東西也叫做受，諸受是苦啊。什麼叫苦知道嗎？苦並不是說我拿棍子打你，那個苦是粗的苦，真正微細的苦，就是一刹那時間識生起之時，那個識就叫做苦。在識裏面受的時候，叁界生起的時候，叁界無安，猶如火宅。你只要在我見法而住于識的時候，你苦就出來了，那個叫做苦。執著于識就執著于妄，就是執著于虛假的東西，你就會苦。你有苦，你必然要求樂，認爲有苦的顯現，虛妄啊，你抓住虛妄不真實的東西當然苦啊。就像一個人突然掉到一個虛空裏面去了，兩個手抓啊抓啊，那個叫做求解脫，抓一個算一個。抓到好的東西你就得好報，抓到一個不好的東西你就得到一個壞報，是你在一入“識”的那一刹那，一個求解脫的心。眼睛見色抓住色，耳朵聽音就抓住音，就變成相對。在這個色裏面起好念起壞念，對治于好的對治于不好的，只要抓住就可以了，想求解脫故，人本身就俱備了這個體，求解脫是本來每個衆生俱足的。但是在這個假裏面，“識”裏面求解脫，眼睛看到色相，覺得這個好那個不好，然後起分別故，然後對好的産生一個執著，你以爲那個解脫是真解脫嗎？都不是真正的解脫。那個是感官的解脫，以感官的解脫那就錯誤了，我們不應該求感官了。所以我們眼耳鼻舌身意感官上的快樂都是苦的體現，千萬不要求感官上的快樂。
在識裏面，我們每個衆生都在求感官的解脫。爲什麼要念阿彌陀佛呢？一根閉則一切根閉，你把一個根閉起來以後，所有的根都自然閉起來了。一根精則一切精，有一個東西精華了，精到一定的時候，所有的根都會精的。但是我們現在要知道，修法的目的，我們要知道外面都是虛妄的，因爲我們眼耳鼻舌身意都在攀緣。我們念阿彌陀佛無非是一根都攝六根故。有人念佛的時候都攝住了，好像自己清靜了，他不知道…
《《金剛經》系列開示 70》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…