..續本文上一頁的實相，都是不存在的。“當知是人成就第一希有功德”；這裏面講何謂“信心清淨”？不住六塵，生清淨心。過去無始以來，以六塵爲心，以六塵的無住，以爲這個清淨才是清淨。現在以六塵之境而生清淨心，阿羅漢、須菩提于色聲香味觸法中不生分別而生清淨；因爲他守住自己清淨，他不是說實相本體就是清淨，這個是二回事。
這個信心清淨有二種，一種是阿羅漢的清淨，是心地上的清淨。一種是聞般若的清淨，是相上清淨。比如我們現在念南無阿彌陀佛，心也會清淨，這個是阿羅漢式的清淨。掉過來講，南無阿彌陀佛名號，就是南無阿彌陀佛名號，沒有我，阿彌陀佛名號就是我，阿彌陀佛是相，相清淨，你對這個相完全生起佛的這個信心，這個叫相上的無住之清淨，那個清淨才是跟般若相應的。這個要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的時候，相是無住的相，無住的相就是我們無住的心，所以無住即相裏面無住，就生佛相，所以一切善惡好壞，都是我的本相，就是無住之相，不是相外還有另外的一個心可得；另外有心可得不是妄見嗎？有這個妄見不有外面的妄見嗎？爲什麼阿羅漢成不了佛呢？不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？因爲他認爲外面無住則生心清淨，你就麻煩了。因爲你心裏面的清淨是妄識的清淨，不能夠生實相，所以外面的相本體就是我們的心，實體、實相、無住之聞信就是如來叁十二相，不離報身，報身不離化身；法報化一體的。不能說叁十二相外面還有一個報身相，報身外面還有一個法身相。化身爲用，報身爲相，法身爲體。就像這個瓶子一樣，它是玻璃，玻璃就是相，玻璃的體是無住之體，是沒有的，玻璃在哪裏呢？玻璃叫性德；玻璃玻璃能成杯子，杯子是個化身，是衆生的心；玻璃是菩薩的心。玻璃跟杯子從哪裏來？從法身出來，法身是無住之體。無住是性，從無到有；這個杯子從性上講，緣一切處；從相上講，也在一切處；從化身講，是一切衆生心；從相上講，是報身；從體上講是法身。此杯子從哪裏出來呢？從法身裏出來；杯子現在是玻璃，杯子從玻璃出來，玻璃也從法身出來，所以這個叁個是一體的，不能離開杯子，還有另外清淨心可得嗎？另外有清淨心可得就是妄見，一妄全妄，全部的真就是法報化身。阿羅漢有清淨心可得，依法而修他的清淨心，他法是得到了，但另外還有一個妄見。我們要知道，我們起心動念講話的這個妄心是實在不可得，所以我們清淨心是假的。說不可得，我在哪裏呢？在法界之中，原來真正的法界才是我。
我爲什麼要說，外面善惡，是謂有住之體呢？有住之體才有善相惡相，你無住就是法界相了，是惡是善都是過去的因導致現在的果。所以果現前的時候，你都是對立的，因爲果現前有住啊。有住就有妄，這個識跟你有住的這個果報相應以後，妄上套妄，妄上套妄；越套越多。卻不知道，舍妄即真啊；舍去妄的時候，你所有的覺就現前了。所以這外面沒有衆生，就是一個人。虛雲老和尚講“高高山頂立，深深海底行”。我們聞到金剛經這個般若之體，能破除妄見，就看我們敢不敢承當。禅宗裏講“懸崖撒手”，不驚不怖，就是把你的這個妄心一撒掉，就像懸崖上邊吊一根繩子一樣，你一放下來你就解脫了。可惜衆生就是抓住那根繩不放，不知道一撒手全部解脫。我們現在死守住這個塵，只要你手一打開，大千世界就是你故鄉！我們抓著自己的妄心，老是不願意走出這一步，大千世界你就得不到。百尺杆頭，再進一步是你本來面目，可惜我們就不願意進此一步，走到這個地方就停止了。所以很多禅合子在這個地方，轉啊轉啊轉啊，他不知道歇即菩提，他就是歇不下心來。所以聞到這個法，就是稀有！所以我們不應該離六塵即色聲香味觸法，另外有清淨心可得；六塵就是清淨的本體，那麼我們不應該在六塵裏邊生善念和惡念的體，你只要不住，外面的實相就現前，不住就是實相。
“世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。”什麼叫實相呢？實相非相，是名實相。“是實相者則是非相”是謂衆生究竟之覺，你不要執著于文字上面一個實相，千萬不要稱那個爲實相，就變成文字上的執著了。它說通過觀照則生實相，實相的體則是清淨心。比如清淨體就是無煩惱，如果你獲得實相，自然就會沒有煩惱，沒有貪嗔癡慢疑，這些東西都會顯現出來。如果你自己很清淨了，但是你不斷的有貪嗔癡慢疑的顯現，有財色名食睡的追求，你有這些世俗的妄念，有住的心生起，那還生什麼實相呢？
實相生起來，真正信心清淨者，則生實相。昨天講了什麼叫實相呢？說實相是叫離言說相，什麼是離言說相呢？如來說實相就是建立我們的觀照，是非相；若見諸相非相，則見如來，就是見到實相。如來講如是觀照則是非相，爲什麼呢？此相是我心故，那有相可得呢？無住則生實相；外面一切相都是我們的心，所以呢，講實相之時，如是觀照就是非相。什麼叫相呢？善惡之相，好壞之相，長短高低之相，我相人相衆生相壽者相，還有這個青黃赤白相，耳朵聲音相，……苦相辣相，一切相無所得，相實在是沒有體的，都是我們有住之心生起的，因爲有住則生相，無住則無相，你識知此相即是我相的時候，“若見諸相非相，則見如來”。
佛教來講要相信因果，惡相善相的本體，善惡聞報的時候是什麼報，你知道嗎？你拿刀子砍我的時候，我痛；是身體在痛還是心在痛呢？如果身體在痛，那麼死人爲什麼不痛呢？可見不是身體在痛，是我們心痛。你比如來講，有一天一個人坐汽車手被壓斷了。汽車玻璃慢慢的往下掉往下掉，把他手夾在上面，他不知道啊，一下子就麻木了，他在給別人聊天還在笑呢？後來他手壓斷了掉下去了，掉到外面去了，後面的人看到了大叫，他還不知道自己手掉了。所以人忘記了自己的時候，手掉了都不知道，一看到自己手掉的時候，馬上就痛苦了；證明不是身痛是心痛。在地獄底下，很苦，地獄底下真的苦嗎？其實地獄底下一點都不苦；如果我們用這個心，比如到了地獄底下去，一點苦都沒有；爲什麼呢？痛苦是與你的心有關系的，你是善相，地獄中現的就是善相，你是惡相，地獄中現的就是惡相，爲什麼痛苦呢？因爲你心痛苦，如果你不執著了，火也就沒有了。
所以呢，隨著心顯知道嗎？既然苦是苦在我們心上邊，其實外邊境界是不苦也不樂，是我們心在苦和樂；是我們有妄見在那個地方。我們後面談到“忍”，我們要用無相心就會得“忍”。如果你不斷的觀察這種相，你看大相世間相沒有了，小相微塵相也沒有了，都是我心有住之體顯現而已；這個時候，你在外面走路的時候，不會有憂慮煩惱焦慮不安的，看到的都是我們的心啊。所以不生善惡之分別，實相慢慢就現前了；
實相就是非相，長短高低，青黃赤白都不要相信它，不要跟隨它，都是我們有住的心而生出來的。所以你現在看到我，我就是你，你就是我，我就是你妄心，我們六道輪回就由妄心生起。離名說相，不離色聲香味觸法，你現在看到的所有的色聲香味觸法，善惡都是我們的妄念，既然是妄念哪有青黃赤白之分呢？外面沒有這個分別，都是大圓鏡相，都是平等相。爲什麼一再強調阿彌陀佛光明無量壽命無量呢？壽命無量是大圓鏡智，光明無量是平等性智，衆生煩惱才建立妙觀察智。妙觀察智是依衆生心建立的，平等性智是依覺性來建立的，大圓鏡智是依佛性來建立的。
什麼叫妙觀察智，衆生在一切處，同等一念覺，衆生不在一個地方是一樣的相，覺是一樣的。你看到我我看到你，一念覺是一樣的。你坐在那邊覺悟可以，我坐在這邊覺悟也可以；覺的體是一樣的。就像我講金剛經，每個人悟到的般若是一樣的，但相是不一樣的；爲什麼如來真實體能會衆生心呢？因爲佛有妙觀察智；妙觀察智是果德上面過來的。實相能會衆生心叫妙觀察智。衆生叫差別相，如果如來沒有妙觀察智會于衆生心，就說我能解脫你不能解脫，所以很多衆生講法，跟妙觀察智不能相應，就危險；說我這樣做，你們也應該這樣做，那就麻煩了。妙觀察智是令一切衆生解脫，般若智慧能通達一切衆生心，因爲衆生都在有住相裏面，有住相就是無住相裏面，哪個衆生不在般若智慧裏面呢？哪個衆生不在自己實相裏面呢？哪個衆生不在自己心裏面呢？哪個衆生現的相又不是現的真如實相呢？
只是一個妄念未除，但實相都是一相，我看到你，你看到我，哪個是對哪個是錯呢？是一個體還是兩個體呢？如果依我常福作標准，我怎麼能夠看到你呢？你說常福是標准，是實相，那我就不應該看到你了，妙觀察智中就是能夠看到衆生，實相就是能夠看到衆生。如果我已經證到實相了，如果實相裏面是一，沒有妙觀察智，我就見不到你。我能見到你，證明說實相能與你相應；你跟我相應，我也跟你相應；所以佛能跟衆生心相應，因爲實相能跟一切衆生相應。衆生一切妄的體，都是真如實相。離名說相就是實相，就是真如，就是如來，也就是說離攀緣體。
是實相者即是非相，叫做無爲體。後面講，是故如來說名實相，離攀緣，不離此境能見實相叫離名說相。這個一切相就是我們的心，就是不離開這個當下，這叫做無攀緣。你不要離開這個相，另外有攀，另外有攀就有攀緣之相。叫我們衆生徹底的離開攀緣之相。是實相者即是非相，即無爲相，什麼叫無爲相呢？如來以言辭，離言說相建立衆生的無爲，不是有爲，是無爲體，一聽到如是般若就進入無爲，爲什麼呢？因爲如是觀照當體就是你的心！你的心無爲無不爲，一切爲是我心，原來都是我們的心，那有什麼爲呢？對心來講是無爲相，對相來講是攀緣相。有爲就是心中有妄，有妄就叫有爲，如果你是真就是無爲。從相上講，我們從這個相攀到那個相，不管是度衆生還是成佛也好，我們每天在這個相上面攀緣，攀緣相是我們衆生的煩惱。有爲相是衆生的煩惱，都是起妄見。
無爲相、無攀緣相都是真如相，真如是什麼呢？第一離心緣相，心要離心無爲不要有所可得，法界即你的心無爲相；第二離心緣相，不要攀緣外面的有所得失，不要境外有所得境。離心緣相就是真如，這是大乘起信論裏面講的。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 68》全文閱讀結束。