..续本文上一页的实相，都是不存在的。“当知是人成就第一希有功德”；这里面讲何谓“信心清净”？不住六尘，生清净心。过去无始以来，以六尘为心，以六尘的无住，以为这个清净才是清净。现在以六尘之境而生清净心，阿罗汉、须菩提于色声香味触法中不生分别而生清净；因为他守住自己清净，他不是说实相本体就是清净，这个是二回事。
这个信心清净有二种，一种是阿罗汉的清净，是心地上的清净。一种是闻般若的清净，是相上清净。比如我们现在念南无阿弥陀佛，心也会清净，这个是阿罗汉式的清净。掉过来讲，南无阿弥陀佛名号，就是南无阿弥陀佛名号，没有我，阿弥陀佛名号就是我，阿弥陀佛是相，相清净，你对这个相完全生起佛的这个信心，这个叫相上的无住之清净，那个清净才是跟般若相应的。这个要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的时候，相是无住的相，无住的相就是我们无住的心，所以无住即相里面无住，就生佛相，所以一切善恶好坏，都是我的本相，就是无住之相，不是相外还有另外的一个心可得；另外有心可得不是妄见吗？有这个妄见不有外面的妄见吗？为什么阿罗汉成不了佛呢？不能发阿耨多罗三藐三菩提心呢？因为他认为外面无住则生心清净，你就麻烦了。因为你心里面的清净是妄识的清净，不能够生实相，所以外面的相本体就是我们的心，实体、实相、无住之闻信就是如来三十二相，不离报身，报身不离化身；法报化一体的。不能说三十二相外面还有一个报身相，报身外面还有一个法身相。化身为用，报身为相，法身为体。就像这个瓶子一样，它是玻璃，玻璃就是相，玻璃的体是无住之体，是没有的，玻璃在哪里呢？玻璃叫性德；玻璃玻璃能成杯子，杯子是个化身，是众生的心；玻璃是菩萨的心。玻璃跟杯子从哪里来？从法身出来，法身是无住之体。无住是性，从无到有；这个杯子从性上讲，缘一切处；从相上讲，也在一切处；从化身讲，是一切众生心；从相上讲，是报身；从体上讲是法身。此杯子从哪里出来呢？从法身里出来；杯子现在是玻璃，杯子从玻璃出来，玻璃也从法身出来，所以这个三个是一体的，不能离开杯子，还有另外清净心可得吗？另外有清净心可得就是妄见，一妄全妄，全部的真就是法报化身。阿罗汉有清净心可得，依法而修他的清净心，他法是得到了，但另外还有一个妄见。我们要知道，我们起心动念讲话的这个妄心是实在不可得，所以我们清净心是假的。说不可得，我在哪里呢？在法界之中，原来真正的法界才是我。
我为什么要说，外面善恶，是谓有住之体呢？有住之体才有善相恶相，你无住就是法界相了，是恶是善都是过去的因导致现在的果。所以果现前的时候，你都是对立的，因为果现前有住啊。有住就有妄，这个识跟你有住的这个果报相应以后，妄上套妄，妄上套妄；越套越多。却不知道，舍妄即真啊；舍去妄的时候，你所有的觉就现前了。所以这外面没有众生，就是一个人。虚云老和尚讲“高高山顶立，深深海底行”。我们闻到金刚经这个般若之体，能破除妄见，就看我们敢不敢承当。禅宗里讲“悬崖撒手”，不惊不怖，就是把你的这个妄心一撒掉，就像悬崖上边吊一根绳子一样，你一放下来你就解脱了。可惜众生就是抓住那根绳不放，不知道一撒手全部解脱。我们现在死守住这个尘，只要你手一打开，大千世界就是你故乡！我们抓着自己的妄心，老是不愿意走出这一步，大千世界你就得不到。百尺杆头，再进一步是你本来面目，可惜我们就不愿意进此一步，走到这个地方就停止了。所以很多禅合子在这个地方，转啊转啊转啊，他不知道歇即菩提，他就是歇不下心来。所以闻到这个法，就是稀有！所以我们不应该离六尘即色声香味触法，另外有清净心可得；六尘就是清净的本体，那么我们不应该在六尘里边生善念和恶念的体，你只要不住，外面的实相就现前，不住就是实相。
“世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。”什么叫实相呢？实相非相，是名实相。“是实相者则是非相”是谓众生究竟之觉，你不要执著于文字上面一个实相，千万不要称那个为实相，就变成文字上的执著了。它说通过观照则生实相，实相的体则是清净心。比如清净体就是无烦恼，如果你获得实相，自然就会没有烦恼，没有贪嗔痴慢疑，这些东西都会显现出来。如果你自己很清净了，但是你不断的有贪嗔痴慢疑的显现，有财色名食睡的追求，你有这些世俗的妄念，有住的心生起，那还生什么实相呢？
实相生起来，真正信心清净者，则生实相。昨天讲了什么叫实相呢？说实相是叫离言说相，什么是离言说相呢？如来说实相就是建立我们的观照，是非相；若见诸相非相，则见如来，就是见到实相。如来讲如是观照则是非相，为什么呢？此相是我心故，那有相可得呢？无住则生实相；外面一切相都是我们的心，所以呢，讲实相之时，如是观照就是非相。什么叫相呢？善恶之相，好坏之相，长短高低之相，我相人相众生相寿者相，还有这个青黄赤白相，耳朵声音相，……苦相辣相，一切相无所得，相实在是没有体的，都是我们有住之心生起的，因为有住则生相，无住则无相，你识知此相即是我相的时候，“若见诸相非相，则见如来”。
佛教来讲要相信因果，恶相善相的本体，善恶闻报的时候是什么报，你知道吗？你拿刀子砍我的时候，我痛；是身体在痛还是心在痛呢？如果身体在痛，那么死人为什么不痛呢？可见不是身体在痛，是我们心痛。你比如来讲，有一天一个人坐汽车手被压断了。汽车玻璃慢慢的往下掉往下掉，把他手夹在上面，他不知道啊，一下子就麻木了，他在给别人聊天还在笑呢？后来他手压断了掉下去了，掉到外面去了，后面的人看到了大叫，他还不知道自己手掉了。所以人忘记了自己的时候，手掉了都不知道，一看到自己手掉的时候，马上就痛苦了；证明不是身痛是心痛。在地狱底下，很苦，地狱底下真的苦吗？其实地狱底下一点都不苦；如果我们用这个心，比如到了地狱底下去，一点苦都没有；为什么呢？痛苦是与你的心有关系的，你是善相，地狱中现的就是善相，你是恶相，地狱中现的就是恶相，为什么痛苦呢？因为你心痛苦，如果你不执著了，火也就没有了。
所以呢，随着心显知道吗？既然苦是苦在我们心上边，其实外边境界是不苦也不乐，是我们心在苦和乐；是我们有妄见在那个地方。我们后面谈到“忍”，我们要用无相心就会得“忍”。如果你不断的观察这种相，你看大相世间相没有了，小相微尘相也没有了，都是我心有住之体显现而已；这个时候，你在外面走路的时候，不会有忧虑烦恼焦虑不安的，看到的都是我们的心啊。所以不生善恶之分别，实相慢慢就现前了；
实相就是非相，长短高低，青黄赤白都不要相信它，不要跟随它，都是我们有住的心而生出来的。所以你现在看到我，我就是你，你就是我，我就是你妄心，我们六道轮回就由妄心生起。离名说相，不离色声香味触法，你现在看到的所有的色声香味触法，善恶都是我们的妄念，既然是妄念哪有青黄赤白之分呢？外面没有这个分别，都是大圆镜相，都是平等相。为什么一再强调阿弥陀佛光明无量寿命无量呢？寿命无量是大圆镜智，光明无量是平等性智，众生烦恼才建立妙观察智。妙观察智是依众生心建立的，平等性智是依觉性来建立的，大圆镜智是依佛性来建立的。
什么叫妙观察智，众生在一切处，同等一念觉，众生不在一个地方是一样的相，觉是一样的。你看到我我看到你，一念觉是一样的。你坐在那边觉悟可以，我坐在这边觉悟也可以；觉的体是一样的。就像我讲金刚经，每个人悟到的般若是一样的，但相是不一样的；为什么如来真实体能会众生心呢？因为佛有妙观察智；妙观察智是果德上面过来的。实相能会众生心叫妙观察智。众生叫差别相，如果如来没有妙观察智会于众生心，就说我能解脱你不能解脱，所以很多众生讲法，跟妙观察智不能相应，就危险；说我这样做，你们也应该这样做，那就麻烦了。妙观察智是令一切众生解脱，般若智慧能通达一切众生心，因为众生都在有住相里面，有住相就是无住相里面，哪个众生不在般若智慧里面呢？哪个众生不在自己实相里面呢？哪个众生不在自己心里面呢？哪个众生现的相又不是现的真如实相呢？
只是一个妄念未除，但实相都是一相，我看到你，你看到我，哪个是对哪个是错呢？是一个体还是两个体呢？如果依我常福作标准，我怎么能够看到你呢？你说常福是标准，是实相，那我就不应该看到你了，妙观察智中就是能够看到众生，实相就是能够看到众生。如果我已经证到实相了，如果实相里面是一，没有妙观察智，我就见不到你。我能见到你，证明说实相能与你相应；你跟我相应，我也跟你相应；所以佛能跟众生心相应，因为实相能跟一切众生相应。众生一切妄的体，都是真如实相。离名说相就是实相，就是真如，就是如来，也就是说离攀缘体。
是实相者即是非相，叫做无为体。后面讲，是故如来说名实相，离攀缘，不离此境能见实相叫离名说相。这个一切相就是我们的心，就是不离开这个当下，这叫做无攀缘。你不要离开这个相，另外有攀，另外有攀就有攀缘之相。叫我们众生彻底的离开攀缘之相。是实相者即是非相，即无为相，什么叫无为相呢？如来以言辞，离言说相建立众生的无为，不是有为，是无为体，一听到如是般若就进入无为，为什么呢？因为如是观照当体就是你的心！你的心无为无不为，一切为是我心，原来都是我们的心，那有什么为呢？对心来讲是无为相，对相来讲是攀缘相。有为就是心中有妄，有妄就叫有为，如果你是真就是无为。从相上讲，我们从这个相攀到那个相，不管是度众生还是成佛也好，我们每天在这个相上面攀缘，攀缘相是我们众生的烦恼。有为相是众生的烦恼，都是起妄见。
无为相、无攀缘相都是真如相，真如是什么呢？第一离心缘相，心要离心无为不要有所可得，法界即你的心无为相；第二离心缘相，不要攀缘外面的有所得失，不要境外有所得境。离心缘相就是真如，这是大乘起信论里面讲的。南摩阿弥陀佛。
《《金刚经》系列开示 68》全文阅读结束。