..續本文上一頁報身，但示現衆生的心，叁十二相八十種好。所以此相是一相，無住是法身，相是報身，我們無處不在這個體裏面叫化身，化身就是無所得故，衆生無所得的體就是如來，所以佛在如來中說，無說而說，大家懂得嗎？是謂希有；大家是不是稀奇吧？我們一直認爲是佛在說，原來是真如在說，原來是如來在說，原來是我們究竟的覺在說，沒有一個對立的來說，所以誰在說呢？大家要聽到；大悲之說，甚爲希有。佛說衆生本來即佛，隨順衆生，是故說爲可憐愍者；你無爲之法，不可說處，你種種方便而說，方便衆生進入無余涅槃而度之。衆生聽到是法，這是佛在說。衆生聞此法，心寂滅了。就是說沒有一個衆生可度，本來就沒有我，無住我已經滅掉了，相，執著于相，分別相，分別的心滅掉了，真實的法報身現前，無我了，有我變成無我了，法身現前；法身現前叫度；法身現前是我本來面目，報身現前是我本來無住之體，無住之相。所以呢令衆生一聞法即得無余，我們現在有余就是習氣了，知道嗎；如果我聞了法無余，但是你有沒有習氣，是你自己的事情；釋迦牟尼佛講的這個法一定是無余之法，衆生聽到了，你承擔了，當體即是無余。你真正的深解意趣啊，你現在當下一念就是無余涅槃；而滅度之，已經沒有了；你看我們現在就沒有了；滅度實在是沒有一個度的體，無衆生可度。原來無度的體，有沒有滅度呢？有啊，我們聞法開般若智慧，進入無余涅槃了，就滅度了；那麼說有沒有一個滅度的體呢？沒有；度一切衆生實無衆生可度，這是實相，菩薩了知實相。這個地方你深解意趣，原來悟到了，什麼叫無余涅槃而滅度之，你自己覺之不需要佛講了，所以你解此講，就是佛講；所以跟佛經不二了；這叫希有。

　　這個四相，一個是佛與佛，佛陀說這部經典，是佛心與佛心相印；開衆生覺，開阿羅漢般若之門，開菩薩成佛之道，令衆生一念覺，稱爲希有。第一：是法的珍貴，這個佛跟佛相應了，知道金剛經就是佛，佛就是金剛經；就是叫法的珍貴；第二個機的珍貴，衆生有機緣聞到金剛經，叫機的珍貴；第叁個，佛陀無說而說，佛陀在我們心中說，即心即佛，即佛即心，佛就是心，心就是佛；沒有一個對立的佛，佛陀說的就是那個本來的體，第四個，無余涅槃，我們聽到這個無說而說，當然聞到這個法，佛說衆生，衆生就是佛，一體的時候，就是說你聞到這個法的時候，也進入一樣的體，無余涅槃而滅度之。就是衆生，一個是佛陀說法珍貴，與衆生不二故，衆生聞法珍貴，得滅度之；如果得不到滅度的話，那麼說這個說法就沒有利益了。如來甚深經典，跟無住，大慈大悲，大願大行，跟大智，一切智現前，大智究竟智都是相應的。如來大智即是無智，無住之智，所以叫智慧。如來這個一念與法相應的體智亦無得，以無所得故，叫大智。大悲，同體大悲，沒有這分出二相的大悲。大願體，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，法界就是大願。大行，如來大行；如來大行無處不在說法，無處不在行六度波羅蜜，無處不在護持衆生的善根，無處不在護持于衆生，善護于衆生，我們無始以來的六道輪回中，哪一天不在受善護呢？哪一天不在舍身呢？如來在我們心中不斷的舍身，不斷的咐囑，不斷用種種的密法在幫助我們，叫大行。我們一天不成佛，如來就在我們心中在大行之中。如來沒有離開了我們，都在大行之中，這個就是究竟第一義法；

　　佛說如是甚深經典，深是廣義，甚深，妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有啊，也就是般若之法；甚深經典啊。“我從昔來，”釋迦牟尼佛成佛那個開始叁十年中，在佛面前得到慧眼即智慧之眼，須菩提得空生第一，是智慧非常廣大。未曾得聞，證明釋迦牟尼佛叁十年中，沒有開顯般若之法，沒有真實的把般若顯現出來。如是得聞，今天聞到了。如果真正一個明了的人，聞到此法沒有障礙，甚深經典于一切處，無有障礙，一旦聞到你永不再迷。因爲你已經深解意趣了，你已經得到了甚深的經典；所以講任何法門，你都可以把他解開。你今天聽了金剛經，你明天聽另外一部經典，你會以金剛經的心來解，不會再用你過去的心來解了。釋迦牟尼佛講這麼多年的法，並不是有住的，但是如果你知道無住之體，就知道釋迦牟尼佛的方便與真實，方便就是真實，真實就是方便；你不會被障礙。假如釋迦牟尼佛現在給我講法，我以金剛心會如來一切經，不管是釋迦牟尼佛講有相無相的體，我都會知道他修行的次第，衆生的解或不解。所以要把金剛經入于心，以後不會隨意的被一些不了義的體所迷，因爲悟了義法一切皆了義。如果你還有不了義法可得，那麼說你還沒有得到不了義。“一真一切真，一顯一切顯”，如果你真正的心正了，了義相應了，從此以後永不再邪，就是邪法在你面前也會變正；如果你認爲你悟了金剛經後還會退，證明你沒有真正解開金剛經；真正了解了後，一切法不能障礙。小乘教法你一聞就知這是阿羅漢修的，這是菩薩修的。妙法蓮華經裏也講的很清楚，叁乘法皆是一乘，他也是開般若之門的；釋迦牟尼佛講的一切法是不是與般若相應呢？絕對跟般若是相應的。但是衆生有我執在，如果你跟般若相應了就了知沒有障礙，過去有法，衆生需要種種方便，但是跟般若相應以後，方便就不需要了。如果你實在不能跟般若相應，覺得你聞到金剛經不能開顯，乃至于你的業障很重很重，不能夠當下承擔，那怎麼辦呢？所以金剛經是爲上乘者說，一般的衆生還是會迷的，爲什麼呢？因爲衆生的利益很重要，衆生不以最大究竟的利益爲根本，它以小小的利益爲根本，也就是說眼睛看的，耳朵聽的，鼻子聞的這個很重要；他不以金剛經來會，他以感官上的快樂作爲標准，感官上的快樂似乎好清淨，念佛啊等等念得很清淨；不知道法上的清淨，無住的清淨；非要得到心裏面的清淨。不了法本體就是清淨的，是徹底的超越我執、超越意識的一種清淨。衆生很在乎這個意，妄見，有妄見就有妄生；妄見是細煩惱，妄生還是粗煩惱。我相人相衆生相壽者相從妄見中生，沒有妄見哪有妄生呢？妄見才是細才是根本；你有妄見必有妄生；有了妄生就有妄相，有了四相就有六道輪回，所以我們的見很重要，我們要把知見擺正。

　　徹底的經是什麼樣子的？

　　得聞如是經典，如是跟究竟相應故；聞者，落于意；如者，如如不動；是者，真實之意；經者：會于衆生的心，會于法；機法同體是謂經。未曾得聞如是甚深經典，我們平時沒有聞到，如是：跟真實地第一義谛相應故，與真實不能相應，與究竟覺不能相應，與真如不能相應，就不叫如是；如是很重要。聞如是很重要。聞是納于心，解之意；如是：真實之教；納于心叫做經，經是上會佛意究竟之覺，下會衆生究竟之覺，佛陀的經典能夠開顯衆生究竟之覺。社會上所有的書都不能會于我們真實的如來之心。這部經典能會于無住之心，因爲他的無住之心就是當下啊，經就是當下，當下就是經；經就是如來，如來就是經；他是相應的，能會于衆生心。如果這個經典是神秘的，你說這部金剛經是神秘的，一張紙而已，第二個佛陀講真實意義是了不可見，是在意識裏面跟這個法不能相應，跟無住心不能相應，是你意識裏面絞盡腦汁的想一個什麼西方極樂世界也好，或都他方另外的一個真如也好，又有另外一個佛可成也好，有衆生可度也好，都跟這些覺不相應，那就不叫經。所以經要相應的話，才叫經，不相應就不叫經了；經是真經，但是我們心迷了，所以釋迦牟尼佛在經典講啊，很多的經典在最後面全部迷失了，沒有了，就只看到經典的名字和表面的一部書了，就是白色的紙，黑色的字，但是這本書是不是經呢？于聞性不能相應，它不能夠成就經字，經是上會佛意下會衆生，機法同體才稱爲經。上契機佛心，契機契理，契理會于諸佛，契機會于衆生，它叫做經，會于衆生不會于理，會于理不會于機，都不叫經。那就叫做邪，不正見。社會上的小說啊，這些東西；他叫邪見。所以外面很多的書籍，我現在都不看了；稍微一看就知道即不契理又不契機，根本不值一看。只要不是佛說，乃至于現在的祖師之說，一些我們心裏面發出來的一些凡夫寫的書籍，根本不會于理，就是講不到位；從機上面講會不到衆生的心，跟妄念是相應了，理上會不到佛的知見，因爲會于佛的知見就會會于衆生的心，會于衆生的心就會會于佛的知見，這才成就與聞；才成就與如是。所以好多書我真不想看，不會于經故。你以爲這個經就是一個字啊，經是契機契理的，就象這個花把它鎖起來，上諸佛所住，下衆生所依，報身莊嚴所立，就是這麼一個花能夠統攝諸佛，統攝莊嚴，這個叫做經。經講得徹底的時候，是這個樣子的。所以一定要會到這個意思，這叫做“如是”之經。

　　金剛經講的就是這個。“世尊。若複有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。”前面講的這個破我空，破法空，無相可住的這個體。如果你信心清淨，就忍，也就是舍身故，爲什麼這部經典能舍恒河沙的身命，乃至于聞之四字偈等，這個舍身命就是忍；忍到無生法忍則生清淨；則生實相。如果你看了這部經典與忍不能相應，你必然就進入了六官？因爲六官不能忍，于色生心，于聲生心，見到色聲香味觸法你不能忍，不能舍心故就不能舍身。無我相無人相無衆生相地無壽者相，你才能舍身。你色聲香味觸法、起心動念都住在那個地方，就有了我人衆生壽者，你怎麼能夠舍除自己的身命呢？或者護持于常住，護持于衆生呢？所以住于法你才能夠做到無住，無住才能成就忍，成就忍才能成就舍。平時叫你舍身很困難的，你有住就不肯舍。你只要無住，無我相顯現出來，就能夠舍，所以忍辱仙人呢，他五百世做忍辱仙人，他怕痛嗎？他不是不怕痛，他平時薰習無我相無人相無衆生相無壽者相，他才有五百世做忍辱仙人；無緣無故的叫你忍，你是忍不住的。你必須要依法來，依般若智慧來忍才可以；你沒有般若智慧你達不到忍。所以釋迦牟尼佛在燃燈佛前，做五百世忍辱仙人，是依般若安住，如果他沒有般若安住，就不能成就五百世忍辱仙人。那忍辱仙人幹什麼呢？成就無量衆生故，大悲心的顯現，所謂成就無量衆生又是什麼呢？是無生法忍；什麼叫無生法忍？就是忍；怎麼忍呢？就是般若智慧；什麼叫般若智慧，就是金剛經；什麼叫金剛經呢？就是衆生的心跟佛的心不二故。所以他行就是無行，無行就是行，是故他修忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜；就是這個意思。南摩阿彌陀佛。

《《金剛經》系列開示 67》全文閱讀結束。