上常下福法師金剛經系列開示
“世尊若複有人聞說是經，信心清靜，則生實相，當知是人成就最上第一稀有功德。”
這是須菩提勸導衆生來信金剛經。須菩提向世尊承白，表達他自己對金剛經的信。
若複，是希望的意思。我們衆生聞到金剛經得如是信解，了知金剛經的利益，它的實相，生出了內心極大的歡喜。前面講，深解意趣，涕淚悲泣，代表了須菩提對這部經典的深解，不是表面上對這部經典的信解。不像我們往往是用一種感情，見到某個法師好，某個寺廟好，向別人介紹，過幾天他自己都跑掉了。這就不叫做深解意趣。因爲他沒有很深的解如來真實義，不能從內心裏面發起，不能了解如來所說如是甚深經典，所以衆生都是感情用事。哪個寺廟人多，就認爲那裏香火旺，認爲就是佛法興隆。佛教裏有名僧，有高僧，有大師，我們不要尋找名師，我們要找的是大師或者是高僧，我們不是找得經忏師、名師。有的人唱念非常好，叫經忏師，叫法師——“作法的師父”。還有名師，就是他的官位很高，頭銜大，我們往往被這種假名給迷惑住了。我們衆生無始以來對名的執著非常的重，不能夠淡泊其身，安住道業，安于樸素，清心寡欲，喜歡趕熱鬧，喜歡趕場子，轟轟烈烈的狀態。所以出家人跟在家人這個思想一定不一樣。出家人不喜歡趕場子，喜歡清靜、寡欲、樸素、安樂。太多了就在裏面濫竽充數，往往自己在裏面還不知道被染著了。我們念佛啊，七八個人在一起念大家就沒有精神，要好多人在一塊念佛大家就有精神。因爲人多聲音一嚯，很熱鬧，心浮在那個地方，好像自己很有修行的樣子。但是你在一個人的時候，你馬上感到一種孤獨，或者人少了你就感到一種不滿足的感覺，表現出內心的孤獨、焦慮、無明，煩惱就顯現出來。所以我們千萬不要趕人多。但是也不能人太少，要有善知識的誘導，有十來個人在一起，徹底的淡泊其身，安住樸素、清靜、清心寡欲的狀態。只有這樣才能保持出家人的清靜無爲。在家人永遠不懂，在家人永遠認爲寺廟要大，要莊嚴，人要多，俗人永遠就希望這種狀態。在家人的習氣是很重很重的，他喜歡的就是熱鬧，就是名聲，他想方設法的讓你這個廟裏非常興旺，他不是在道上面修行，他是在面子上面，表面上下功夫。這是很麻煩的事情。所以出家人跟在家人一定是兩回事，思想一定要分開。真正的修道當然在家人也是很不錯的，但是在家人無始以來在家裏的習氣，對這個名放不下來，老是要興旺，這是很麻煩的一件事情。
須菩提聞到金剛經，真正的用心，把佛陀的甚深的心印到意裏面去了。這個意境與實相相應的一刹那，才是叫深解意趣。
“若複有人，”就是假設有人，是一種祈望，因爲希菩提得到了利益，希望後面有衆生能得聞是經，一種渴望之心。這種渴望之心表達出兩種心情，一個是須菩提所悟之境，內心中非常感慨，知道了諸法實相，急迫的希望所有的衆生來聞到這個實相。希菩提說：我所得慧眼。肉眼是我們凡夫的眼睛看到的黑白之相；天眼是福，由戒定中生。肉眼、天眼都是福份，就是戒體。因戒生定，因定生慧。戒是福，是製止之意。智慧，智就是戒定，慧是觀察出來的。如果沒有前面的戒和定，就不可能有慧。戒裏面能不能生出慧出來呢？因爲戒能生定，定能清靜，如果你清靜了能見到實相，這個實相是通過觀察，不是定在那裏不動進入無記想。
定有幾種，有世間定、出世間定。出世間定裏面有慧，世間定裏面沒有慧，只有智，智只能生福，但是不能生慧，就是坐在那個地方念南無阿彌陀佛。我們看這個世界是兩種現狀，一種是伏住我心，把我們的妄心伏住了，這是世間的東西；還有一種是我們的心靜下來以後，可以觀察到大相與小相、粗相與細相，就像大千世界與微塵，這種境了不可得的體，是由一心念起。大無有大體，小無有小體，沒有一個小的實相存在，沒有一個大的虛空存在。就像我們看到山一樣，山也不存在，是一個抽象的名詞，細也不存在，細無非是一個分別的體。山是大相，是一個粗的名，有樹木、草、石頭緣起産生一個山的概念。而這個山，我們用心靜下來以後，可以看到這個山是空的，是一個抽象的東西。在觀察到細的時候，發現每個細的物體還是一個空性的東西。再反聞聞自性，觀察到你的心裏面現的這種相的時候，發現相是空的，萬相俱空。能觀察到萬相俱空，沒有實相的時候，那個叫做慧。
當外面的東西覆蓋了你的心，你沒有觀察到大是空、小是空、粗是空、細是空，人我相都是空的體的時候，就把它覆住了，只能把自己變成一種無記狀態。就是你坐在那個地方，你什麼都不知道，閉著眼睛什麼都看不到，然後進入一種無記，你不會有觀察。
定能生慧，慧是要通過微細的觀察，才建立慧眼。慧眼是通過心眼觀照，是心中開發的一種觀察體，並不是眼睛見，見的眼是福，是戒中止惡生善裏面出來的。人眼爲止，天眼爲福，人眼裏面止惡是爲天眼，止惡裏面就有福生，是爲戒體叫做相。戒體爲肉，戒相爲天。我們眼睛因爲不作惡，才稱爲是人。我們現在這個肉眼看到萬法，是在戒的體裏面。因爲體無善故，你的體裏面不製止于惡的話，就會生出惡相出來，像豬、狗這個眼睛，乃至于叁惡道的眼睛。做善就往善走，就是天眼。眼的體本體是無相的，無相而有相就是肉眼，肉眼的相是善相，此相此體由止惡修善而得，因爲沒有智慧故，不了解這個眼裏面有一個無相體，無相體不離有相之相，此福爲相此體爲無相，所以這個肉眼非眼是名爲眼。所謂眼者即非眼，是名爲眼。因爲你沒有智慧，所以你認爲這個叫做眼睛。其實如果要以慧眼來觀察，你就可以看到眼而無眼，無眼而眼。
爲什麼佛陀的眼能盡虛空遍法界呢？他無住啊，見一切法無住，得廣長舌相，所以眼睛遍法界故。他的眼睛是無相之心眼，我們有相是因爲有住，有住不礙無住，因爲我的本體是無住故，眼的體是無住體，是因爲有住了才生虛妄之肉眼。無住之眼你卻生出有住之心，見色有住了你就會生出這樣的眼睛，聽聲音你有住了就會生出這樣的耳朵，聞到香味有住就生出這樣的鼻子，本來無住你爲什麼有住呢？鼻子聞性有住嗎？聞性無住。但是聞性有住了就變成一個鼻子，所以眼耳鼻舌身意由住而來。如果不住你就跟佛是一模一樣，因爲我們的眼耳鼻舌身意的聞性都是跟佛陀是無二無別的，我們這個體跟佛是無二無別的。你不開智慧故，你有住，所以你眼耳鼻舌身意就變成這個樣子出來了。但是這個相和我們無住體有沒有分開呢？沒有分開。因爲相不礙性故，此福不礙我們的體故。所謂有住是心有妄執故，其實你所得的這個福還是無住之體，所以在此世界這個相上生出無住之心，你跟沒有相的這個體性是相應的，照樣能獲得佛陀的體，相不礙性。
不怕妄起，就怕覺遲。現在色聲香味觸法是過去有住之體，因爲做善故，有福德，做惡故，有惡得。得福得惡，無非是有住無住啊，有善不善啊，有惡則相惡，有善則相善。相大相小也是這樣，你無住之心非常弱，你這相小，如果你無住之心非常強烈，在你內心中實在是毫無執著，那你相肯定會廣。相廣則福大。你堅固的執著心越重，相就越醜惡，那你相就越弱啊。我們看到外面的相是善是惡，無非是我們有住無住啊。所以我們看到外面的相，有人看到非常清涼自在，有人看到的是焦慮不安、煩煩惱惱的，是因爲有住無住啊。你看在家人在這個相上面就是不滿足，出家人就這麼滿足，因爲出家人無住啊。出家人無住就得無住之相，在家人有住則得有住之相。所以有住之人在世間行走煩煩惱惱一輩子，而無住之人非常清涼自在，都是與無住有住有關系。
住境不欺，這一切境界不會欺負任何人，無非是你心故。所以我們不要責怪別人。我們在生活中是獨立的，一切境是你心境，有住則有有住之境，無住則有無住之境。你有你的心境，我有我的心境，這個世界在我看是清靜的，在你看是煩惱的，同樣一境無非是有住無住啊。這個心中境是我心中境，在你心中是你心中境，你心中跟我心中境是兩回事啊。所以在世間沒有冤枉之事，不要責怪別人，你煩惱完全是你心裏的煩惱。降伏其心才爲真住。如果你的心沒有降伏住，你一天到晚怪別人有什麼用呢？所以過去講：大地無寸塵。這個大地上面沒有塵的，就是沒有我人衆生壽者的，都是我們心中的住相。你有住就有塵出現，你無住了哪有塵呢？
肉眼天眼都是因爲迷惑所致。你了解這個體以後，先以般若智慧開顯我們的般若之心，用此般若之心來觀察諸法實相，了知此福此善無非是我們心住和不住之體。我們心方寸之間，能顯有住無住之相，你無住則法界無住，你有住則法界有住，你心有住之惡，法界則惡，你心有住之善，法界即善，所以是善是惡，跟別人又有什麼關系呢？有人說：他說你說是善，實際上外面人好壞啊！外面人的好壞跟你心又有什麼關系呢？人家有人家的心，你有你的心，你管別人的心幹什麼呢？
所以我們沒有事情喜歡管別人。其實你管別人的時候，你心向外求，不知道看到別人也是我心啊。過去佛印禅師看蘇東坡像一尊佛，蘇東坡看佛印禅師是一堆牛屎，同樣的兩個人坐在那個地方，各人的境界就不一樣。爲什麼看別人不是佛，非要看別人是牛屎呢？所以呢，你老是要這樣的去辨別。我們讀金剛經開顯般若，無非是把我們心量提高，千萬不要管別人的事事非非，因爲是你的心故。你管別人的是非代表你心有住。你有住你有生死出現了，你自己的生死沒了管別人的事情幹什麼呢？你心裏面無住則衆生自度，悲心自起。如果你看不到別人善惡了，你整天在大智慧體裏面，哪個地方不在度衆生呢？你自然就會現叁十二相八十種好，一切衆生見到你自然而然的就會得度。衆生見到你就得度，你就不要顧慮你度衆生的事情，衆生自度。心中的衆生也度了，此境此身無非是心生故…
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