..續本文上一頁，所以我們把這個金剛經要會到。講金剛經本身就是要開我們的慧眼。慧眼開了，你的肉眼跟天眼自然會得大福啊。一切衆生之眼就是佛之眼，我們現在這個肉眼就是佛，難道佛陀舍嗎？何爲如來？無所來無所去，就是無取無舍。無舍故，一切衆生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不攝取衆生之肉眼，那佛陀不有舍嗎？但是又不取故，因爲佛肉眼是一體，它是覺，叁十二相八十種好跟衆生相應，它是究竟覺體，他不會隨著衆生的煩惱而轉。衆生有住啊，佛無住能遍法界，一切衆生肉眼就是佛眼。但是我們衆生，你肉眼我肉眼互相兩個辨別，有住，因爲有住故就有煩惱，佛陀怎麼會有這個煩惱呢？
不取不舍，不取是不取衆生的妄，不舍是不舍衆生之究竟覺啊。我們這個肉眼的相是佛，是我們自性中是我們聞性中是我們無住體裏面顯現出來的佛，你有住了，你心中的佛就現有住之相。有住之相來自于無住之體，無住的體是我本覺，有住之相是我們直覺。你覺了，有住之相就是無住之體，始覺本覺一體，如來以本智會于本覺，衆生是以妄會于覺，會于無住之本性。因爲你以妄來會它，你就有有住之相，就會看到外面的善善惡惡、是是非非，變成有住之相。所以相不礙無住體，相並不障礙我們無住之心、無住之本性，獲得慧眼的人，應該如是觀察。
如果你得到慧眼，必然無诤。爲什麼叫阿羅漢叫“無诤”呢？敢不敢當下承擔，當下承擔就是無诤阿羅漢。爲什麼須菩提叫空诤呢？人中最爲第一，是人中沒有爭論第一，他不跟人家再爭論。因爲他在慧眼裏面建立出來的是了知實相，所以就沒有爭論了。所以你心量小是你心中有住，不能怪別人。我們什麼事情都是怪別人。過去有法師講過：不要看自己有多大的智慧，看看自己有多大的過失，常常看自己有多少過失。
我們修行修什麼？就是放去自己的習氣，要看到自己的不好的東西。要看到自己不足的東西，看到自己有住的心。你有住的心不是跟別人有關系。有住之人講有住之法，互相輾轉，輾轉生死。我以有住之心來跟你講法，你必然也建立有住之相，有住套有住，都是邪見的體，只能增加我們的妄心。但是如來不輕視于衆生，悟的人也不會輕視于衆生，不管衆生如何執妄，他不離真性，不離如來本來無住之體，我們的聞性是無住體。衆生不管怎麼妄，他的聞性是一樣的。爲什麼佛陀看一切衆生都是佛呢？因爲衆生之相如來不舍不取故，不取妄相，不舍衆生之本覺。本覺就是始覺，始覺就是相，本覺就是性，此性是衆生之聞性，相是聞性裏面的相，此相就是性，此性就是相。
就是如來說：“此相非相是名爲相。”非相即無住，是名爲相即是相。此相此無住是一體故，因爲一體，與如來同體故，無取無舍故。無取是無取妄體，無舍是無舍真體，無舍衆生之真體是什麼呢？此相此性是不二的。衆生執著于相，有住之心，失去了無住之體。一念覺即佛，你一念覺了，當體即佛。一旦覺，此相就是無住之體，此相即佛啊，因爲佛不舍此體，此體就是叁十二相八十種好。此相與法身化身報身是無二的，此相跟我們本來真心是不二的。所以，一切相就是無住之體，一切大千世界無非是我無住之心，是無住之信心裏面開顯出來的，所以你看大千世界無非是一心。這個時候，大小也好，無非是我們心性裏面的福德。如果你聞到這個偈子，聞到了這句話，即使在地獄也獲得大清涼。你在人道聞到此法，你果報也不可思議，得到深信而受持者。
爲什麼須菩提會涕淚悲泣呢？他無始以來所得慧眼，只了解佛不了解法，只知道修法得清靜，不知道此法與彼法是不二，不能夠發阿耨多羅叁藐叁菩提心的原因，因爲他不知道。所以我們講般若智慧，是開我們的肉眼、天眼、慧眼。慧眼能知理，能觀到實相啊。慧眼是怎麼來的呢？慧眼聞般若而來，不聞般若之法，沒辦法開顯慧眼。須菩提證到阿羅漢以後，他得慧眼也是與般若相應，他只是不知道，但是釋迦牟尼佛一講般若他立即就知道了。爲什麼呢？他的般若之眼本來已經含攝在那個地方，一講金剛經立即明了。所以這個般若是見法空啊。
法眼是什麼呢？是菩薩見地，能見如來報身。我們事實上能夠開慧眼就非常了不起了。我們慧眼能了知實相。我們慧開了，但是我們沒有開法眼，開了法眼那是大光明藏啊，報身莊嚴，你就可以看到報身如來了，你可以看到釋迦牟尼佛還在說法。像智者大師當時講華嚴境界，法眼頓開，講到甚深法藏，深入深入進去了，頓時人我相頓空，然後就看到釋迦牟尼佛在靈鹫山正在說妙法蓮華經，那是法眼所見。我們雖然開了慧眼，但是我們的慧眼還沒有落實下來，今天我跟你講，你知道了這個道理，你一出大門就是是非。爲什麼呢？還是別人不對我是對的。你不知道你心量多麼狹小，原來是我一心顯，但是你一出門又是彼不對此不對，卻不知道是你的心眼不對，卻不知道你現在是有住了。你無住哪個地方不解脫呢？因爲你有住啊，所以感覺到這個對那個不對，你無住哪有對和不對的體呢？全是妄的體。所以我們會到金剛經以後啊，以這種心來入于心裏面。須菩提慧眼開了，證阿羅漢，所以釋迦牟尼佛一講般若就入于心，深解意趣，就立即明了了。明了以後永不再疑，就斷除自己的疑惑。
我們到處找如來，不知道在哪裏。我們天天發菩提心，不知道怎麼發菩提心，我們怎麼發都在懷疑，我們怎麼發菩提心啊？我們怎麼成佛啊？每天都在懷疑之中。因爲不能落實下來，不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫如來。你的心跟當下不能了知實相，你都有懷疑心。實相不落實下來，你疑心一定存在。你只要有是非有煩惱，都是因爲疑心，所以我們這個疑心很可怕的。講般若完全是破我們衆生的疑心，講金剛經是斷我們的不安之心。我們修行百年，從小就開始修行，不了解般若，那你疑心未斷，那修行不是白修了，一天到晚在懷疑之中。有懷疑就有焦慮不安，心不落實啊，沒有降伏其心啊，般若門沒有開啊，你就不知道怎麼修行，覺路還沒有找到啊，那你怎麼成佛呢？你不知道般若門就在當下，你不知道聞般若就是開覺之路，你不知道金剛就是開覺之路，這就是成佛之法。要發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是菩薩，菩薩要令一切衆生成佛。
你不了解般若經，你怎麼令一切衆生成佛呢？令衆生能夠覺呢？所以般若不但自己覺，要令一切衆生覺。就像我們到西方極樂世界，是你救去的呢還是佛救去的呢？你是被阿彌陀佛救走的，但是你叫衆生念阿彌陀佛，也絕對不是你，絕對是阿彌陀佛把他救走了。也就是說，這個般若之門，從教他自救，都是來自于般若體。不通達般若不能自度也不能度他。只有你通達般若，才能夠自度度他。等你通達般若的時候，哪有你度衆生呢？完全是般若體自度啊。哪有“我”在度衆生呢？只要你般若一打開，就沒有衆生可度，而自被般若所度。跟衆生講般若經，令衆生自度，所以說這部經典的功德也是不可思議啊。跟人家講無量壽經也好，講金剛經也好，無非是把般若開顯在衆生心中。無量壽經亦如是，也是這個意思。
須菩提聞到這個以後，信心清靜，明月獨照啊，虛空中一個明月獨照大千世界照得明明朗朗的。但是呢，月亮只有一個，所以我們看這個世界就像一個獨月一樣，沒有我你是非。沒有月亮就不能照于萬物，你感覺到你是獨立的，但是又不離開大家。所以我看大家無非心照，心中照出來的，沒有心照哪知萬物呢？所以萬物體都是心造出來的。如果你聞到般若，自然心就獨立了，但是又不離諸法。不離諸法顯于自己的獨照，沒有諸法的顯現怎麼會有自己的獨照呢？就像沒有波哪有水呢？沒有水哪有波呢？波跟水是一體的。水波是自然而然，由波而顯水，由水而起波，由水能識波，能了知衆生心是迷是覺。水有波才令衆生有覺體啊，否則衆生都迷了，水有波令一切衆生起覺之心，有覺才識體，有波才知道自己體在哪個地方。所以體相互互相應才有妙用，體無相不起妙用就變成死水一潭，所以波跟水本來自用。就是六祖大師講：何期自性本來清靜？菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？我們這個波也好水也好，依波識水，依水起波，水波一體，方起妙用。沒有波只有水是無明，有波無水則凡夫，有波不識水就是凡夫。就像金礦不煉哪來的金子呢？我們無始以來迷，在波上面失去了水，所以就是凡夫。所以全波即水，這個法界無非是我們的心而已。信心清靜，看這個世界無住之相是我本心中顯，自然清靜啊，這個時候的清靜是什麼樣子的？你坐在那個地方把般若一觀照，實相現前的時候都是無住之佛，是肉眼法眼。你的肉眼見萬象，你得到這個肉眼是你心的體，看見所有的萬象，就是青黃赤白，春夏秋冬，乃至于外面的生生滅滅，聲香味觸法，都是在你有住無住體裏面。有住則有善有惡，有種種分別。無住則沒有善沒有惡，沒有分別。此相即我無住之性，因爲我有住了，才生有住之妄。
識者，你覺悟了，雖然有善惡的顯現，但是你內心中了達，你就知道此善惡是我過去有住而生。我們不可能一下子達到無住，因爲無住是佛啊，你沒達到究竟佛的境界啊。但是有惡有善的這個體，無非是我們過去有住之心裏面現的妄見而已，識妄即解脫，你了解這是妄的體，就不再爭論了，自然身心清靜，就會解脫了。如果你在妄裏面繼續追隨，那就生煩惱。你了知是我過去的善惡的妄見生起，識妄即真。但是這個相本來是沒有善惡香臭，是你心裏有住所生的果報而已；這個果報本來是你的福相，也是你心裏出來的，心裏有住，惡者生臭相，善者生香相，過去做善事，才聞到香味，那麼爲什麼聞到大便呢？是因爲過去有住的惡習。如果有人修行好，大便拉出來也是香的；沒有惡無住啊。所以香跟臭都是從有住的心裏出來的，你上廁所及到鮮花裏面去的時候，都應該認識到這個問題。當然善惡本來無住，因爲有善惡之妄見故。但是…
《《金剛經》系列開示 68》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…