..续本文上一页，所以我们把这个金刚经要会到。讲金刚经本身就是要开我们的慧眼。慧眼开了，你的肉眼跟天眼自然会得大福啊。一切众生之眼就是佛之眼，我们现在这个肉眼就是佛，难道佛陀舍吗？何为如来？无所来无所去，就是无取无舍。无舍故，一切众生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不摄取众生之肉眼，那佛陀不有舍吗？但是又不取故，因为佛肉眼是一体，它是觉，三十二相八十种好跟众生相应，它是究竟觉体，他不会随着众生的烦恼而转。众生有住啊，佛无住能遍法界，一切众生肉眼就是佛眼。但是我们众生，你肉眼我肉眼互相两个辨别，有住，因为有住故就有烦恼，佛陀怎么会有这个烦恼呢？
不取不舍，不取是不取众生的妄，不舍是不舍众生之究竟觉啊。我们这个肉眼的相是佛，是我们自性中是我们闻性中是我们无住体里面显现出来的佛，你有住了，你心中的佛就现有住之相。有住之相来自于无住之体，无住的体是我本觉，有住之相是我们直觉。你觉了，有住之相就是无住之体，始觉本觉一体，如来以本智会于本觉，众生是以妄会于觉，会于无住之本性。因为你以妄来会它，你就有有住之相，就会看到外面的善善恶恶、是是非非，变成有住之相。所以相不碍无住体，相并不障碍我们无住之心、无住之本性，获得慧眼的人，应该如是观察。
如果你得到慧眼，必然无诤。为什么叫阿罗汉叫“无诤”呢？敢不敢当下承担，当下承担就是无诤阿罗汉。为什么须菩提叫空诤呢？人中最为第一，是人中没有争论第一，他不跟人家再争论。因为他在慧眼里面建立出来的是了知实相，所以就没有争论了。所以你心量小是你心中有住，不能怪别人。我们什么事情都是怪别人。过去有法师讲过：不要看自己有多大的智慧，看看自己有多大的过失，常常看自己有多少过失。
我们修行修什么？就是放去自己的习气，要看到自己的不好的东西。要看到自己不足的东西，看到自己有住的心。你有住的心不是跟别人有关系。有住之人讲有住之法，互相辗转，辗转生死。我以有住之心来跟你讲法，你必然也建立有住之相，有住套有住，都是邪见的体，只能增加我们的妄心。但是如来不轻视于众生，悟的人也不会轻视于众生，不管众生如何执妄，他不离真性，不离如来本来无住之体，我们的闻性是无住体。众生不管怎么妄，他的闻性是一样的。为什么佛陀看一切众生都是佛呢？因为众生之相如来不舍不取故，不取妄相，不舍众生之本觉。本觉就是始觉，始觉就是相，本觉就是性，此性是众生之闻性，相是闻性里面的相，此相就是性，此性就是相。
就是如来说：“此相非相是名为相。”非相即无住，是名为相即是相。此相此无住是一体故，因为一体，与如来同体故，无取无舍故。无取是无取妄体，无舍是无舍真体，无舍众生之真体是什么呢？此相此性是不二的。众生执着于相，有住之心，失去了无住之体。一念觉即佛，你一念觉了，当体即佛。一旦觉，此相就是无住之体，此相即佛啊，因为佛不舍此体，此体就是三十二相八十种好。此相与法身化身报身是无二的，此相跟我们本来真心是不二的。所以，一切相就是无住之体，一切大千世界无非是我无住之心，是无住之信心里面开显出来的，所以你看大千世界无非是一心。这个时候，大小也好，无非是我们心性里面的福德。如果你闻到这个偈子，闻到了这句话，即使在地狱也获得大清凉。你在人道闻到此法，你果报也不可思议，得到深信而受持者。
为什么须菩提会涕泪悲泣呢？他无始以来所得慧眼，只了解佛不了解法，只知道修法得清静，不知道此法与彼法是不二，不能够发阿耨多罗三藐三菩提心的原因，因为他不知道。所以我们讲般若智慧，是开我们的肉眼、天眼、慧眼。慧眼能知理，能观到实相啊。慧眼是怎么来的呢？慧眼闻般若而来，不闻般若之法，没办法开显慧眼。须菩提证到阿罗汉以后，他得慧眼也是与般若相应，他只是不知道，但是释迦牟尼佛一讲般若他立即就知道了。为什么呢？他的般若之眼本来已经含摄在那个地方，一讲金刚经立即明了。所以这个般若是见法空啊。
法眼是什么呢？是菩萨见地，能见如来报身。我们事实上能够开慧眼就非常了不起了。我们慧眼能了知实相。我们慧开了，但是我们没有开法眼，开了法眼那是大光明藏啊，报身庄严，你就可以看到报身如来了，你可以看到释迦牟尼佛还在说法。像智者大师当时讲华严境界，法眼顿开，讲到甚深法藏，深入深入进去了，顿时人我相顿空，然后就看到释迦牟尼佛在灵鹫山正在说妙法莲华经，那是法眼所见。我们虽然开了慧眼，但是我们的慧眼还没有落实下来，今天我跟你讲，你知道了这个道理，你一出大门就是是非。为什么呢？还是别人不对我是对的。你不知道你心量多么狭小，原来是我一心显，但是你一出门又是彼不对此不对，却不知道是你的心眼不对，却不知道你现在是有住了。你无住哪个地方不解脱呢？因为你有住啊，所以感觉到这个对那个不对，你无住哪有对和不对的体呢？全是妄的体。所以我们会到金刚经以后啊，以这种心来入于心里面。须菩提慧眼开了，证阿罗汉，所以释迦牟尼佛一讲般若就入于心，深解意趣，就立即明了了。明了以后永不再疑，就断除自己的疑惑。
我们到处找如来，不知道在哪里。我们天天发菩提心，不知道怎么发菩提心，我们怎么发都在怀疑，我们怎么发菩提心啊？我们怎么成佛啊？每天都在怀疑之中。因为不能落实下来，不知道什么叫菩提心，不知道什么叫如来。你的心跟当下不能了知实相，你都有怀疑心。实相不落实下来，你疑心一定存在。你只要有是非有烦恼，都是因为疑心，所以我们这个疑心很可怕的。讲般若完全是破我们众生的疑心，讲金刚经是断我们的不安之心。我们修行百年，从小就开始修行，不了解般若，那你疑心未断，那修行不是白修了，一天到晚在怀疑之中。有怀疑就有焦虑不安，心不落实啊，没有降伏其心啊，般若门没有开啊，你就不知道怎么修行，觉路还没有找到啊，那你怎么成佛呢？你不知道般若门就在当下，你不知道闻般若就是开觉之路，你不知道金刚就是开觉之路，这就是成佛之法。要发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，菩萨要令一切众生成佛。
你不了解般若经，你怎么令一切众生成佛呢？令众生能够觉呢？所以般若不但自己觉，要令一切众生觉。就像我们到西方极乐世界，是你救去的呢还是佛救去的呢？你是被阿弥陀佛救走的，但是你叫众生念阿弥陀佛，也绝对不是你，绝对是阿弥陀佛把他救走了。也就是说，这个般若之门，从教他自救，都是来自于般若体。不通达般若不能自度也不能度他。只有你通达般若，才能够自度度他。等你通达般若的时候，哪有你度众生呢？完全是般若体自度啊。哪有“我”在度众生呢？只要你般若一打开，就没有众生可度，而自被般若所度。跟众生讲般若经，令众生自度，所以说这部经典的功德也是不可思议啊。跟人家讲无量寿经也好，讲金刚经也好，无非是把般若开显在众生心中。无量寿经亦如是，也是这个意思。
须菩提闻到这个以后，信心清静，明月独照啊，虚空中一个明月独照大千世界照得明明朗朗的。但是呢，月亮只有一个，所以我们看这个世界就像一个独月一样，没有我你是非。没有月亮就不能照于万物，你感觉到你是独立的，但是又不离开大家。所以我看大家无非心照，心中照出来的，没有心照哪知万物呢？所以万物体都是心造出来的。如果你闻到般若，自然心就独立了，但是又不离诸法。不离诸法显于自己的独照，没有诸法的显现怎么会有自己的独照呢？就像没有波哪有水呢？没有水哪有波呢？波跟水是一体的。水波是自然而然，由波而显水，由水而起波，由水能识波，能了知众生心是迷是觉。水有波才令众生有觉体啊，否则众生都迷了，水有波令一切众生起觉之心，有觉才识体，有波才知道自己体在哪个地方。所以体相互互相应才有妙用，体无相不起妙用就变成死水一潭，所以波跟水本来自用。就是六祖大师讲：何期自性本来清静？菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？我们这个波也好水也好，依波识水，依水起波，水波一体，方起妙用。没有波只有水是无明，有波无水则凡夫，有波不识水就是凡夫。就像金矿不炼哪来的金子呢？我们无始以来迷，在波上面失去了水，所以就是凡夫。所以全波即水，这个法界无非是我们的心而已。信心清静，看这个世界无住之相是我本心中显，自然清静啊，这个时候的清静是什么样子的？你坐在那个地方把般若一观照，实相现前的时候都是无住之佛，是肉眼法眼。你的肉眼见万象，你得到这个肉眼是你心的体，看见所有的万象，就是青黄赤白，春夏秋冬，乃至于外面的生生灭灭，声香味触法，都是在你有住无住体里面。有住则有善有恶，有种种分别。无住则没有善没有恶，没有分别。此相即我无住之性，因为我有住了，才生有住之妄。
识者，你觉悟了，虽然有善恶的显现，但是你内心中了达，你就知道此善恶是我过去有住而生。我们不可能一下子达到无住，因为无住是佛啊，你没达到究竟佛的境界啊。但是有恶有善的这个体，无非是我们过去有住之心里面现的妄见而已，识妄即解脱，你了解这是妄的体，就不再争论了，自然身心清静，就会解脱了。如果你在妄里面继续追随，那就生烦恼。你了知是我过去的善恶的妄见生起，识妄即真。但是这个相本来是没有善恶香臭，是你心里有住所生的果报而已；这个果报本来是你的福相，也是你心里出来的，心里有住，恶者生臭相，善者生香相，过去做善事，才闻到香味，那么为什么闻到大便呢？是因为过去有住的恶习。如果有人修行好，大便拉出来也是香的；没有恶无住啊。所以香跟臭都是从有住的心里出来的，你上厕所及到鲜花里面去的时候，都应该认识到这个问题。当然善恶本来无住，因为有善恶之妄见故。但是…
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