..續本文上一頁真正的香臭存在嗎？是個妄的體，是你心中有住的妄體，是你真如本性裏面出來的東西，你真如本性是聞性，聞性是無住之體，無住的話就沒有香臭，所以香臭是我們的妄體。
你了知這個世界所有的好壞，善惡，都是我們的妄心裏面出來的；它是個假的東西。若見諸相非相則見如來；你見到一切相是非相，非善相非惡相，非臭相非香相。相者，目者能爲生相，由目而生。由眼睛看到色，由目而見就生相了。其實有沒有色相呢？你把色相拿過來看看？長相短相大相小相，有沒有相呢？其實非相。因爲有這個眼睛的見，才會生相；眼睛見也代表了耳朵聽、鼻子聞；我們有了見和識的分別，才會生相。本來妄相不是相，是從我們心裏面出來的；你了知這一切相生相，是住相。若見諸相非相，則見如來；你悟了知道是我們的妄生出來的。打個比喻如蘋果慢慢發出了臭味，蘋果本是若我們心中的如意寶一樣，蘋果種下長成樹結了蘋果，此蘋果放那慢慢發出了臭味，此臭是外來的還是蘋果發出來的呢？是蘋果發出來的，蘋果就是樹，有住有生滅就有惡相在，惡相來自蘋果，並非外來，不能說是有樹而臭，是故臭味由住而生。因蘋果有住相的顯現，但要知蘋果一定來自于樹。這個世間所有的東西，它是沒有臭味跟香味的，沒有好壞善惡之分的，是我們心中起妄見後才有好壞善惡之分的，事實上本體是沒有善惡的，這個體是我們本性中生，我這個識和你現在看到的所有長短高低的相，都是我們本性中出來的，這叫福德。
有作惡者，必有惡生，有作善者必有善生，善生也好，惡生也好，如果你無住，生廣相。我們現在有了妄相有個什麼好處呢？能成就無量報身；如果沒有此相，你就是個阿羅漢。阿羅漢要建立相上無住是清淨體，他執著于清淨而已。如果沒有諸法的顯現，我們不能成就阿耨多羅叁藐叁菩提，連我們阿羅漢的心也不能成就。甚至連我們六道輪回也不能生；你在無明中根本沒有辦法出來；所以此相有無量德啊，我們現在看到的相有無量德啊，但是不悟者你就有無限的痛苦與煩惱。
如果你悟了，此相就是大貴處啊；珍貴啊，爲什麼呢？因爲此相本來是我們心的福啊。有相無相，有相就是無相，無相就是有相；所謂無相有相是一體的。離開有相，無相就看不到了；就不能了知無相。因相顯體，因體識相。因爲這個體我們才看到這個相，因爲看到這個相，才識到體；離開相怎麼識體呢？不識體不就是無明嗎？此相能識體者，能成就無量報身。在這個法上面建立無住之體，不是從心上面無住；法上面建立我們的自性，遍法界故；如果從心上面建立無住，那麼我的心本來無住，守著那個心不動進入無明狀態；你守住你自己，我什麼都不想了，那叫無記；那是無明狀態。
修行爲什麼強調一定要睜著眼睛
這個相裏面要睜著眼睛修，不能閉著眼睛修，真不能閉著眼睛修，眼睛要睜開修才對，所以我們打坐，動不動閉著眼睛念。其實要睜開眼睛，然後生定心，觀察般若智慧于當下；善念惡念然後不斷的觀你自己的善惡之心。所以釋迦牟尼佛垂眼，然後定，觀。你看哪個佛菩薩把眼睛閉著的？我們現在修行眼睛閉著；我看上殿的時候眼睛閉著，也不念，像睡覺一樣，也不知道他在想什麼東西。如果你用智慧觀當然可以了；看著黑相白相也可以啊；問題是你閉著眼睛什麼也不想，模模糊糊的像個修行的樣子，其實啊你錯了，我告訴你，你閉著眼睛在那個地方根本沒有辦法辦道。如果你沒有慧觀眼睛閉在那個地方就是打妄想，要不進入無記狀態，要不進入昏沈狀態，要不根本不在修行的狀態。其實現在修行人不上功夫是爲什麼？上殿也好，打坐也好大多閉著眼睛，沒有般若智慧的顯現，所以出來一個樣，進去又是一個樣；所以千萬不要閉眼睛。你看達摩大師眼睛瞪得圓圓的看著，大千世界在一眼之中，無住之相，無住之心，不會閉著眼睛在那個地方；
我們爲什麼要閉眼睛呢？你知道爲什麼嗎？閉著眼睛是代表你內心身心的委曲，就是說你太疲倦了，需要休息；就是這種狀態。我們生活在世上太疲倦了，吃喝拉雜，人我是非，太陽曬著，雨下著，又冷又熱，天天吃飯穿衣睡覺你說累不累？哎，現在正好眼睛閉一下，休息一下挺好；你閉著眼睛在那個地方，就代表著你身心的委屈産生一個休息狀態，你認爲這種休息狀態是修行，是大錯特錯了。不起觀哪起慧呢？定中生慧，定中有觀察啊。聽聲音也可以“南無阿彌陀佛”，問題是你聲音都不聽了，是不是？你嘴巴在念“南無阿彌陀佛”你內心深處不知道在念什麼東西；所以我們念任何東西都要觀察的清清楚楚，很清晰。
所以我們講話、吃飯穿衣睡覺都很清晰，修行好的人做任何事情都非常透明，透明度非常高，而修行不好的人做什麼事情都是身心兩處，人在這個地方做心跑到那個地方去了，不透明、不當下、內心當中不能很清楚的非常明明了了，不知道在做什麼？在念什麼？在吃什麼，在看什麼，心中不清晰；那麼我們最起碼的定就沒有了，定沒有了，那你觀照的能量會強嗎？一個人沒有定的時候，心就不會細；心不細，你般若智慧會強烈的在你心中嗎？你般若智慧在心中觀照能量非常的弱，所以人在當下，吃飯知道自己在吃飯，很清晰的，一點妄想都不生。就像我現在坐在這裏，做什麼事情都是非常清晰的，觀照的力量就非常的強。
所以我們修行修什麼？修一個清晰的心，過去我常常講修行就是把心給修細，心修得非常清淨非常細。如果你聞到般若也不會觀照，不知道此福此心，不知道無住之心，不知道有住之相，有住的相是由無住的心裏的妄心所得；但是此相從無住從自性中生出來；你不會觀照的話，你就隨著外面的善惡煩惱，隨業隨情而走了。業盡情空。一般修行人很少有這種觀照力，講般若的目的，大家今天來聽般若真是稀有之事，一般的現在在外面和尚出家，幾十年了都知道觀照，沒有聽過金剛般若波羅蜜經；這個體驗根本感受不到。
我的幻化叁昧境界，如何進入他方世界？
如果你要是慧眼打開來了，你不斷的修行，便能見法眼，法眼能見境，法眼可以見到境界，真實報身的境界會顯現出來。你有一天真會看到這個世界，所有講話的聲音就像飄的一個小塵一樣，看到這個人我是非啊，就像手拍一下那個灰塵在飄，真是個幻化世界，感覺到這個世界所有的人像微塵一樣在空中飄著，咦，沒有我在走路，發現我也是一個微塵，根本就沒有是非存在，我相人相衆生相壽者相全部都是看不到的，這就是一種境界；叫幻化叁昧現前。在過段時間慢慢的人也靜下來了，進入非常清晰清淨的狀態，變成大莊嚴相，慢慢的可以從一個世界進入他方世界；這個世界變成塵了；慢慢的他方世界的境界都可以看得到；看到他方諸佛國土，菩薩度化衆生，成等正覺；都可以看得到的。如果你真正的靜下來了，真的是可以看得到的；這種東西，過去我在量上有些相應，也就是說你在大街上走路的時候，真的看不到人走路；就看到的是你心中的一片塵，幻化的這個體，根本就看不到一個人在走；這個是法眼，能慢慢地見到實相。
佛眼頓開如何？念佛叁昧情景
所以不斷的修行，然後佛眼頓開，佛眼只有佛跟佛才知道；才是超越絕對的體，你眼睛可以看到自己的眼睛，你就是佛眼了，知道吧；你講話的聲音可以看到自己的聲音，聲音能夠看到聲音的，絕對的體叫無對光了，無對光就是佛光，是不可思議境界，佛與佛知道。你有一天會獲得這種……我有一次念“南無阿彌陀佛”念念念，忽然整個大地都清淨下來了，整個世界都在念“南無阿彌陀佛”就剩下一個覺念，整個法界都在念“南無阿彌陀佛”，心是相應的，咦，我呢？我在哪裏呢？找不到我了，就是一個阿彌陀佛；但是一念覺性，這個覺性還是對立的；咦，我知道在念阿彌陀佛，不可思議哪個能念阿彌陀佛的到底是誰在念呢？我不清楚；但是我知道整個大千世界都在念南無阿彌陀佛；整個世界的聲音象鍾的聲音一樣，就是念佛叁昧。諸佛現前叁昧啊。
這種境界是什麼境界呢？是法眼，還不屬于佛眼，哪是不可思議境界；不可以用言談的，一談就錯；一談就對立，一對立就錯；我現在講的時候，用智慧的方法說，是用慧眼法眼說的，並不是用佛眼說的；如果用佛眼沒辦法講；所以釋迦牟尼佛此世界示現的是八地菩薩的功德；爲什麼呢？八地菩薩才能與衆生心相應，九地十地菩薩都已經進入不可思議境界了，進入法眼才能見得到。你要到八地以上的菩薩，必須要聞到般若智慧；或者聞到阿彌陀佛；在般若體裏面修行才能見地上有法眼顯現，就是見到諸法的真實境界；就是可以透過我們現在的妄境見到他的實相，在我們的妄境慢慢的細，它有一個過程，不是一下子就見到的，就是說我們現在的這個粗相，慢慢細下來，細下來變成塵境，然後這個塵也沒有了，變成清淨相，還有清淨體還是有妄見；到了最後面那個清淨體都沒有了，見到法界，法界裏面見到如來，見報身佛；如果你還有清淨之見，還是在這個塵見裏面；就是說你心已經非常非常微細了。我們希望所有的衆生能夠聞到這部經典；信心清淨，見到實相。
須菩提是現量證得，他沒有信他怎麼告訴別人呢？“當知是人成就第一希有功德”，你想一想，這個清淨就是無我之意，聞到般若經信心通達。信心裏面還有聞思修啊，修是修什麼呢？修是證量，思是相應，聞是般若；文字般若、觀照般若、實相般若，才叫做信心清淨。如果你聞到了，不落于心，信不清淨。爲什麼會不清淨呢？你這邊信這個般若，那邊還信你的業障凡夫，還相信你這個我見住見；在那邊知道無生，這邊還住，心不清淨；不清淨怎麼生實相呢？聞信，這個般若體跟你心相應的一刹那時間，你實相現前，然後抓住實相永不再疑；這個叫做信清淨。實相裏面沒有我，再到後面連證悟的這個體都沒有了，能證悟的人所證悟…
《《金剛經》系列開示 68》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…