..續本文上一頁壽命無量代表法身，法身就是我們的生命。我們所有衆生的壽是阿彌陀佛的無量壽，我們所有世界的相是阿彌陀佛的法界相，所以光明無量壽命無量。但是在這個世界，在你心中印進去的就是“南無阿彌陀佛”；就是徹底的究竟覺，那個境界就是佛。
後面爲什麼說“離名說相”呢？有人說念阿彌陀佛光明無量壽命無量；去另外找一個什麼光明無量壽命無量；另外找一個阿彌陀佛，心裏建立一個名作爲定向；定住了光明無量壽命無量，就又一個名“定”住了；那麼跟這個光明無量、壽命無量根本不能相應，就是說不能離名說相，不能夠把這個名字變成我們的實相。所以我們不要離開這個世界、離開這個當下，知道這個世界體是無住體就可以了。只要你不住跟金剛經相應，淨土法門特別講“以念阿彌陀佛名號感召于德”，就是說稱念阿彌陀佛聞到阿彌陀佛執持名號，所以執持名號就是持德，持德就是執持名號。不管是禅宗也好淨土也好，都是開般若智慧的。
有人講阿彌陀佛慈悲救度一切衆生，爲什麼到現在還不把我們救走呢？還要我們來聞阿彌陀佛名號呢？還有人講，阿彌陀佛平等救度一切衆生，阿彌陀佛最慈悲了，阿彌陀佛有大神力，大智慧，大慈悲，大力量，救度衆生還在乎我們怎麼修行？那這樣的想，我們就可以隨意的懷疑，阿彌陀佛爲什麼不一下子把我拿走呢，還要我現在來聞呢？阿彌陀佛有這麼大的神力來救我還不容易啊，爲什麼到現在還要我來修行呢？還在乎我來修行呢？是不是！有人說，我們現在就是因爲不信，阿彌陀佛不救我們。難道阿彌陀佛還要我信他才來救我嗎？那不完全是個胡扯嗎？我要信我就直接去了，我要不信就不能往生，阿彌陀佛也太沒有本事了吧？你想一想，我如果不信阿彌陀佛，阿彌陀佛就不能救我，那阿彌陀佛還有什麼神通啊？阿彌陀佛應該有神通，我不信應該也可以把我拉走啊，但是我爲什麼不能往生呢？所以講淨土也好，講禅宗也好，講金剛經也好，講到最後面還是要開我們的般若智慧。他一定是光明無量壽命無量，使我們悟到一個什麼東西。所以淨土法門是通過光明無量壽命無量令我們進入到究竟覺裏面來，然後建立離言說相；進入真如；它一定有這個意思在那個地方。佛法到究竟的時候，一定是這個樣子的；如果你把阿彌陀佛當做一個神來救助我們，當作一個上帝來救度我們，那就是把佛陀全部弄錯了，完全是個邪見之說，千萬不要這樣說。
也就是說不管是淨土法門，任何一個法門都有方便，方便的目的是令我們開智慧，所以爲什麼往生西方極樂世界全憑佛願，念不念阿彌陀佛全靠我們呢？爲什麼“若不生者，不取正覺”？證明說要求我們有個無住之心，即使是果位上，也不要住。因爲我們一直認爲自己要往生到西方極樂世界，不知道此果也不可以住。如果此果可住，既然有一個到西方極樂世界的果可得，它不應該說“若不生者，不取正覺”這句話。“若不生者，不取正覺” 就是要我們在此世界念阿彌陀佛，但不要有佛住，不要有衆生住。佛之不住，衆生不住，就是不取不舍，佛不住就是不取，衆生不住就是不舍，不取佛不舍衆生就是真如之見了，這不是與真如相應了嗎？這也是跟金剛經相應的，所以不要把淨土法門認爲是與禅宗分家的，或者說金剛經跟般若不相應，或者說金剛經跟無量壽經不相應，這都是邪說。
特別是金剛經完全是直說，阿彌陀佛他有方便說；方便說，直接說，他的目的是要我們開般若智慧，了知實相；並不是把它變成迷信的狀態。特別是金剛經它非常非常相應于無量壽經，無量壽本身就是金剛之意，無量代表超言辭，代表不可思議，不可思是斷思，斷思即超越思維；不可議是超越言說，超思維超言說是什麼？金剛經裏面也是講不可思不可議啊！禅宗裏講“不立文字”，不立文字即超越言詞。斷說，即斷口上言詞，心裏思維。無念無住，無念是斷口，無住斷心。 念是對口來講的，斷口叫超越意，故無念超越我們的意；斷心是指思維來講的，斷心叫超越思，無住超越我們的心。不可思不可議是名無量。什麼叫無量呢？無量就是無對，無量就叫做究竟覺。，所以阿彌陀經講十方如來現前，沒有講十方衆生現前；十方菩薩所依止，十方如來所贊歎，就是所有諸佛來贊歎阿彌陀佛，衆生是沒有資格的。在這個地方已經沒有我相了，誰去贊歎，只有佛在贊歎。所以金剛經他直接是佛的知見顯現出來的，無量壽經也是直接是佛的知見顯現出來的，所以佛在贊美于佛。所以講金剛經其實就是講佛，就是我們佛跟佛心相印；不是菩薩心相印；菩薩在這裏面也不可住。菩薩在這裏面也只有如法修行。
叁十二相是衆生之相，衆生本來具有的。所以看到釋迦牟尼佛的叁十二相，就是看到你自己的心相，是你心中本來具足的，是我們自性中的法身相報身相化身相，也就是本來具足之相。是故看到此相就是看到真如，就是看到如來。
無所取無所舍，不舍是衆生相，不取是諸佛相。你不能說佛跟我們一樣是凡夫，他也有煩惱痛苦，不可以這樣講的，爲什麼呢？他是無住，我們衆生是有住。他無住是實相、是真如、是如來，無住即佛。但是我們衆生有住，有住就取妄。妄在哪裏呢？妄是了不可得；他沒有一個真實的體。既然了不可得，那我們時時跟真如是相應的，只是我們不知道而已。但是我們現在要相信，相信什麼呢？叁十二相與衆生心相應，又不舍衆生故，叁十二相不取，也就是說跟諸佛法身報身是相應的。所以對此相生起他是我心相，也就是諸佛清淨之相；對佛要生起他就是我的心，是我本來的心。
但不能說是我本來的心，就舍掉佛了。爲什麼呢？因爲不取，看到叁十二相八十種好，能生起我自性的心，能觀到實相。因爲他不舍故，就是我們現在的相，以觀察此叁十二相，來觀察到我們所有的衆生都是叁十二相八十種好。不離相故，離言說相。叁十二相就是衆生相，衆生相就是叁十二相。沒有衆生相就沒有叁十二相，就沒有化身相，因衆生會見化生相。故叁十二相就是衆生相，它是不二的。那麼看到如來，就是看到十方衆生，看到十方衆生就是看到叁十二相，爲什麼要這樣看呢？因爲後邊講離名說相，就是說因爲衆生認爲叁十二相是跟佛相應的，跟如來相應，跟真如相應，就是如來；認爲跟衆生不相應，跟我們絕對了、對立了。你有這個言辭可說了，就變成抽象的東西了，跟抽象相應。因爲你跟抽象相應，你把叁十二相建立的一個看不見的東西上面，就不知道叁十二相是衆生的這個體；你認爲只爲佛才有叁十二相，不能夠依這個名言，觀察到實相。所以我們應該從這個真如的體裏面，了知叁十二相不離此相，與如來不取不舍的這個相要相應。既然不舍，就是衆生相；既然不取，就是如來相。所以如來相之不取不舍，又是衆生又是諸佛。只要衆生看到叁十二相，心生無住，就能清淨，就是諸佛之體，。那麼當你觀察到你無住的時候，就是八萬四千相好，就是報身相就是法身相。我們雖然現在見不到的報身相，但是不離此相生起無住之心，見一切衆生都是叁十二相，你心中無住。
你有住，叁十二相就遮住了，就變成對立的叁十二相了，如果你心中無住，叁十二相即現前。佛陀的叁十二相是怎麼成就的呢？打個比方，我現在得到人身、出家，但是執著于我的出家相是錯誤的。我應該如是修行，因爲我過去做了十善或者我有願力，或者是個在家人，發了因地心大願成就了這種出家相；但是我們看到這個相，要了知他應該有因。此相此因是一體不二的，我們知因爲體，叫願體。此相是願之相，此相即體，此體即相。不識體而執著于相，就像識波不識水一樣，不曉得波就是那個水，把水失去了，執著于這個波。所以叁十二相就是衆生無住之心，無住才能生叁十二相，你不無住怎麼生出叁十二相呢？以叁十二相見如來，那是見不到的；因爲只有如來才能見到如來；菩薩也沒有資格見到如來。菩薩見釋迦牟尼佛的叁十二相，他也不能見得很清晰啊，真正的叁十二相，如來是非常清晰的叁十二相。但是我們以叁十二相來見如來是不可能的事，爲什麼呢？因爲我們有住。怎麼樣的才能無住呢？就是離名說相。了解宇宙的真實面目，才能無住生心。只要你無住生心，就生如來相，能見到叁十二相、見到如來相，見到智生。叁十二相即是非相，是名叁十二相；是名叁十二相就是不舍此叁十二相；他是從無住的體裏面出來的，所以呢你不能說叁十二相跟如來不相應。
前面講“不也，世尊，”不可以叁十二相見如來，這肯定是有問題的。不可以叁十二相見如來，你不是建立一個離名說相了嗎？離言說相如來不現前，此爲有舍之心。假如說不以這個叁十二相見如來，但明明這個相是來自于如來，不以這個相見如來，那以什麼相見如來呢？不是有取有舍嗎？你有取有舍就錯了，跟這個如來是不相應的。所以應以無住之心現當下的體，以無住之心去見叁十二相。如來和這個究竟覺，好像看似是二個東西，但它一定要相應，不可以把他拆開來講。所以要想究竟覺，必須要知如來。以如來之實相觀照，以叁十二相無住之心，就能夠見到如來；見到如來自性叁十二相，你自己就會見到真實的叁十二相，你也可以變成叁十二相。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 66》全文閱讀結束。