上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提，善男子善女人以恒河沙等生命布施，若複有人于此經中受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。”
前面是講校量福德，這已經是第四次校量功德。第一次說，不住相布施，就是不住色聲香味觸法，應無所住而生其心，與一切法生出無住之心。聞金剛經，了知一切相無住，它的功德就像虛空一樣廣大。了知佛無住體，了知心無住，了知菩薩無住，了知衆生無住，獲得的功德跟虛空一樣。然後又講布施，無住相布施的功德在校量中講，就相當于一千大千世界。後來講不取相，佛說法，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。這裏面是分成叁相：前面講的是體，說世界非世界，是名世界；說叁十二相則非叁十二相，是名叁十二相”，是講身，“世界非世界，是名世界”，是講境。就是叫我們對這個叁十二相不要執著，對世界不要執著。但是又不離開我們現在看到的這個名，不離相。前面的校量是叁千大千世界的福德。到這個地方已經是一恒河沙的生命，來作爲布施，還不如于此經中受持四句偈等，爲他人說。
這個地方，釋迦牟尼佛直接告訴須菩提，善男子善女人以恒河沙等生命布施，還不如受持乃至四句偈等，爲他人說了。這裏爲什麼它的功德有這麼大呢？前面是講相，比如說一大千世界七寶，叁千大千世界七寶，恒河沙世界七寶布施，這些都是心外之法。到這裏是以恒河沙的生命，是內財了。這部經典只要我們聞到能受持讀誦，或者解這一品，後者是聞到而受持的人，功德都是不可思議的，都相當于恒河沙的生命。生命來自于心執，它能破很微細的執著的心。釋迦牟尼佛講法，頭十二年是講阿含經，八年講方廣，然後二十二年中講般若智慧，在二十二年中講到這個地方才講金剛經。金剛經完全是顯示佛陀大乘的教法。以前講的是破有法可住，以有法破有住之心，阿羅漢有一個無住之法執，他獲得一種清靜。無住之心阿羅漢有了，但是無住之法還沒有。因爲修無住這個心，是有個無住的法執，他沒有破這個法空，所以不能進入大乘，就不能真正的發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
講大乘佛法是爲了破法空故，只有破法空才能進入到佛陀真實的教法。須菩提講：我得到慧眼以來還沒有聞到這樣的一部經典，大乘的教法。釋迦牟尼佛在此後講了很多的大乘教法，像無量壽經，聞到也會大開智慧的。須菩提說，“我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是經典。”也就是說，進入大乘，就是破法見，破法執，破阿羅漢無住之法執。
所謂世界非世界，是名世界；所謂微塵非微塵，是名微塵。這個意思就是當下不離相說心，在相裏面無住之心建立廣大之相，這是阿羅漢沒有的。我們現在大乘教法，佛法怎樣能夠在我們面前顯現出來？阿羅漢只能見到佛，看見釋迦牟尼佛坐在我的面前，無住而清靜，他守住那個清靜的法，但是他不能在這個法裏面建立空。他是有一個法空執獲得一個清靜的心。比如我們念南無阿彌陀佛得到一種清靜，卻不知道阿彌陀佛名跟世間法是相應的，這才是大乘的教法。如果阿彌陀佛究竟覺跟世間法産生沖突，那就不叫“所謂大千世界即非大千世界，是名大千世界。所謂微塵非微塵，是名微塵。”微塵、大千世界是一體的，衆生執著于大千世界是妄執；執著于另外有個微塵可得也是妄執。微塵與大千世界不二。
大乘的教法是我們現量上面建立無住之心，佛法即現前，是要我們在現量上面感受到佛還在我們心中。並不是說佛在我面前就有，佛不在我面前就沒有了。大乘的教法就告訴我們釋迦牟尼佛這個身體會滅的，這個叁十二相會滅的，如果我們執著于叁十二相，那叁十二相滅了以後我們就沒有佛法了。小乘佛法爲什麼很快就滅掉了呢？因爲他不是在現量上面顯現出我們的無住之心。大乘的教法是要我們在現量上面建立無住之心，就是佛法，所以我們現在可以見到佛，可以見到法，無住之法，只要生出無住之心，佛法即現前。大乘的教法，就是佛、法無處不在。在末法時代，五百世後，聞到這部法當生信心。因爲在這個時代，大乘的教法還照樣是通達的，小乘的教法可能不通達了。因爲小乘的佛法有一個無住之法，有無住這個法建立了，執著于這個法的時候，它不是我們現前看到的這個體。當把無住法執舍掉的時候呢？一切法變成無住了，你可以現法身，可以現報身，在報身裏面可以現化身。如果你這個法不舍，就變成法執，有這個無住法的執著，你就安住清靜執著裏面，就不能破法空。
因爲你可以破法故，得到清靜是爲果，法爲因，把這個法給破掉了，然後進入法裏面，盡虛空遍法界，不另外去執著。從這裏面我們可以趨入，徹底的把自己獨立出來，舍去這個法執的妄見，因爲法不空不能度無盡衆生啊，心不空不能成佛。阿羅漢只是一個心空，沒有法空，諸佛報身不能現前，就不能作菩薩，不能度無量衆生。所有的衆生是無住之體，就沒有衆生可度，但是能度無盡衆生。阿羅漢法不空，就看不到衆生了，因爲法是清靜體，無住體，不能夠見一切法，只能見到自己無住之心，安住在清靜裏面。但是菩薩就不一樣，菩薩是住在破除清靜的這個法，他依法來，所以他能夠有大千世界。大千世界能度無盡衆生而無住，他心是無住的。阿羅漢不會度衆生的，因爲他以無住爲自己的清靜心，他安住在無住的清靜心裏面，他不是安住在破無住法裏面，他有無住這個法可得，有無住的清靜心可得。
因爲有清靜心可得，有法可得，他把法當作一個清靜心的體了，他安住在清靜心裏面，不知道清靜心就是無住之法，無住之法就是清靜心，他不能夠入法界，不能夠入一切衆生心，不能入法界心，只能自己安住在清靜的涅槃自性裏面。這是我們衆生都有的，每個人都喜歡守著自己那份清靜，不能夠進入到法裏面去，他以爲只有那個清靜才是佛，如果他失去了清靜就像失去了家一樣，他不能進入到一個大家庭裏面去，他不能夠進入到衆生的心裏面去。而菩薩不一樣，他在這個世間裏面是進入到衆生心裏面去，破法空的時候，他依法爲自，法裏面沒有另外的清靜心，清靜心裏面沒有另外的法存在。阿羅漢有法有清靜，以無住之法建立對立的清靜，不能到一切衆生心中去，不能遍法界，不能獲得報身，不是叫阿耨多羅叁藐叁菩提心。我們就是有那份清靜心，實際上我們也證不到阿羅漢的境界。
但是我們發起利他的心的時候，認爲這個世界的法就是我的心，做一切事情你只要無住，就是與“所謂世界即非世界是名世界，所謂微塵即非微塵是名微塵，所謂叁十二相即非叁十二相是名叁十二相”的這個體是相應的。要有一個忘我的精神，舍身。因爲你有法的執著，就有我相人相衆生相壽者相，阿羅漢都有粗相。有四相就還是個凡夫，在叁界之中。菩薩還有四相呢。有四相就有妄見生起，就有我執，不能得忍。菩薩無生法忍，你只能得心忍。人家打你罵你你可以忍一下，但是你不能得到法忍，你不能在衆生心中法忍。怎樣在世間行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，乃至于做一切事情得到法忍呢？無四相，做一切事情不要執著。只要你不執著，就是無我相人相衆生相壽者相，無法相即爲無非法相，就是佛，爲衆生開覺之路。般若是爲衆生開覺之路，爲阿羅漢開般若之門，爲菩薩開成佛之法。覺之路就是衆生聞到金剛經，知道你現在所住的法，就是佛，無住就可以了。
所以一切衆生了知覺在哪裏，就在你的當下。爲阿羅漢開般若之門，就是要我們舍去法執，不要一天到晚守住自己的清靜，守住自己法上得到的利益，卻不知道法的本身就是這個世界。所以呢，你舍去了自己的利益，直接在法上面生起佛的這種信心，這個叫做般若之門。所以衆生就是沒有修行，就知道原來佛就在當下，這個叫做覺之路。而菩薩是成佛之法，菩薩一刹那時間就可以成佛，菩薩不離四相啊，不舍四相。無住故，四相俱無。不離四相，不離我人衆生壽者，但是他無住，當體即佛，菩薩不住相，沒有菩薩可得。什麼叫菩薩呢？不住相，不住相就沒有菩薩，沒有菩薩就叫菩薩，沒有我人衆生壽者，哪有菩薩這個體可得呢？菩薩虛無故，沒有一個真實相可得。所以我們總認爲菩薩可得，那完全是凡夫相。不管你是阿羅漢是菩薩，還是凡夫，現在我們聞般若，我們發起阿耨多羅叁藐叁菩提心，我們要成佛。
你是凡夫，金剛經開顯你的覺路；如果你修清靜法，應該舍去你自己內心的清靜，應該要知道清靜就是法的本體，就是無我的清靜，就是無我相、人相、衆生相、壽者相，如果要另外達到一個無四相，那就錯了。什麼叫無我呢？我們一般人要做到無我，卻不知道無我的本體就是無我，法的本體就是無我的，就是真如實相。諸境清閑，我們現在這個世間本來就是一個清閑的世間。但是我們住心自鬧，衆生的心自己在鬧自己。若達無生，諸境如如，如果你通達無生的道理，心不生，不生妄想，不生諸見，若心不住，住境自如，這一切境界自然而然的與一切境界是相應的。我們都是自己在鬧自己，生煩惱，其實這個世間一切法本來是無住之體，本來就是佛之體。上會于十方諸佛，中會于如來報身，下會于衆生的心。我們衆生有住，感覺到外面有生有滅；衆生無住，外面就無生無滅。無生無滅是跟無住相應。外面的相有生有滅是如來真境。我們有住，是故外面有住相。我們有生，是故外面有生有滅。生滅是來自于我們的心，其實外面是沒有生滅。所以只要你無住，外面就無住。無住達境，你無住就可以達如來真實境界。所以爲什麼要舍身呢？能夠得忍故，得無生法忍。若你達到無我相、人相、衆生相、壽者相，你就進入法相，叫無生法忍相，佛就爲你授記將來得阿耨多羅叁藐叁菩提。如果你不進入無生法忍，有四相，十方諸佛皆不給你授記。你的心舍去我了，沒有我了，就達到忍，這個忍很重要。
恒河沙的生命，就是破法見。我們自私自利的心，…
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