..續本文上一頁爲無住之心，無住之法，大身現前，大身是法身，大身是報身，然後你的心在一切處，都是無住體，沒有我了，在一切處自在故，度化一切衆生，入一切衆生心想，跟了義是相應的，若不深不廣，你不是大心，不是大身，不能解；不能解怎麼能與了義相應呢？不能了義，怎麼趣向呢？趣：去向之意；其國不違逆，自然之所牽，違逆叫趣，去向菩提，去向彼國，去向彼佛，去向真如；去向如來，去向究竟之佛。如果你沒有深，沒有解；就不能了義，不能了義，怎麼趣向于佛呢？不能趣向于佛，何來悲泣呢？爲誰傷心呢？須菩提傷心，內心悲泣啊，悲苦交加，就象弘一大師圓寂的時候，最後一口氣，丟下四個字“悲喜交加”。悲，無始以來不聞甚深精典，不了解如來真實之法；甚至于我們凡夫流落到六道輪回生死，豈不悲哉！我們有貪心，無始以來在地獄底下，我們有嗔心，無始以來在餓鬼道，我們有嗔心，無始以來在畜生道；是故我們都有貪嗔癡的習氣；所以我們反思，回光返照一下，我們無始以來貪嗔癡，證明你無始以來在地獄餓鬼畜生道已經很久很久了，所以這叫做悲；悲憫無始以來在地獄餓鬼畜生道受盡苦難；不知道珍貴的佛法渡落叁界，冤枉生死；冤枉的苦海，虛妄之體。大家想一想，我們現在不得自在，乃至于天道都不得自在，不能夠隨心所欲；五衰現前，一觀察自己要墮到地獄，身心流臭汗，都不得自在；我們人道也不得自在，天天吃飯穿衣睡覺，帶著肉體拖來拖去，不得自在；因爲你不能進入法空啊；如果你進入法空，你自己就很自在了；無處不在自在當中，因爲你心不空了，不再執著于此身是我的身體了，如果放下我執，如果聞到金剛經，你就不可思議啊，你徹底的超越了我，一切法不住嗎？那您心不就無礙了嗎？你心不住身體，這個法就變成妙用了；因爲心有執著，那就拖著肉體跑來跑去的，多累啊；所以我們要急廹地舍身故，修金剛經就是身無挂礙啊，如果你不聞金剛經，你身體會很笨重的；有人走路非常輕巧，輕巧的原因是因爲他心裏沒有多大的執著；有人走路身體笨重，像牛一樣，爲什麼呢？身體笨重跟他的貪心有關系，有貪心就代表身體笨重；你帶了一身的罪，惡業，貪嗔癡，老來身體都走不動了，走啊走啊，變成一身勞累；生老病死在你身上，牽挂著，如果你跟般若相應，你一身輕松；如果真正的把金剛經這一品聽得懂，你真正的法裏面具有無住，那你就心清淨了，心就無礙了；就是很自在了；生老病死無所拖累，生老病死在你身上沒有任何牽挂；你隨意的就放在一邊，看是在你身上，其實你心中不住啊，就像手上拿著個小小東西一樣，很輕松的；我們學金剛經的目的是幹什麼？就是要你輕松一點，要你真正的破除對這個身體的執著；所以人家須菩提聽了以後涕淚悲泣，想到自己過去以來，爲什麼不能像菩薩那樣自在？爲什麼不能像佛陀那樣，叁十二相八十種好？像佛陀無量的光明，諸佛與諸佛手跟手可以牽到一塊，阿羅漢做不到；你看諸佛叁千大千世界一刹那時間整個世界變成清淨，阿羅漢做不到；佛與佛心心相印，阿羅漢做不到；不知道衆生心裏想什麼？我的心他都不知道，何況是佛呢？所以阿羅漢的身體他有累的感覺啊，他不得自在啊，好像是自在，其實不自在。就像我跟螞蟻比，螞蟻自在嗎？爬來爬去也只是那麼一點路而已；所以阿羅漢也有不自在的體，比如阿羅漢看到一根針掉地下去了，對阿羅漢就像雷打的一樣，我們聽不到啊，但阿羅漢聽得清“锛”就像一個雷炸在地上一樣，你看他有沒有煩惱。心到一定的時候，他有細處的煩惱，他雖然抓到了清淨，但還是有清淨裏面的煩惱；他這個煩惱我們見不到的；就像我們有我們的煩惱，那個畜生他不知道。地獄餓鬼畜生的說，你還不幸福，我天天在受苦是不是？牢房裏的人羨慕那些有錢的人，你那麼有錢還不自在，我天天在牢房裏面沒有飯吃，人這山望著那山高啊，總是看到前面的。那麼說我們在叁界之中，在我執之中，都有這種執著，都是勞累身心，我們不講阿羅漢不講天人的境界，就是我們現在拖著個肉體，拖一輩子，一百多斤的東西拖來拖去的，真是好苦啊，如果你真正心細下來你就知道了，確實很累。若聞到金剛經在你的身心同法界融爲一體的時候，你就知道那種自在，那種輕松，才知道學佛的重要性啊；就想出家就想修道啊。如果你拖著個身體執著了，重視這個感官上的一點快樂，那你就麻煩了，我住了，眼睛住，耳朵住，色聲香味觸法無一不住，身執就出來了，有身執就有法執，一輩子就很辛苦了，你了解了這個法，徹底的超越了你的身心，你的心獨立出來了，身體不在執著了，那種自在，你馬上會生起真實的出家的心。真正出家者，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。讀金剛經，行無爲法，金剛經了解了，才是真正的佛心，才真正的學佛了。了解佛心沒有一個不想出家的，了解了金剛經沒有一個不是在真正的正智裏，真正了解了金剛經，才會是真正的佛的弟子；就像我們不聞阿彌陀佛不能真實信一樣。
什麼叫喜呢？我遇到這麼好的金剛經，或者是無量壽經，心開意解，心要開意要解，心開了意不解不叫心開，阿羅漢是漏盡意解，意解才漏盡，意不解不叫漏盡。你心打開了，極樂世界蓮花也就打開了，蓮花一開就沒有我了。
“而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。”前面也有一個“希有世尊，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩；”這個希有，是阿羅漢爲衆生所問，爲衆生啓法；講到現在的時候，須菩提自己解了，但這個希有是什麼呢？破阿羅漢的法執，破菩薩度衆生的這個心，成佛的這個念，破衆生種種的知見，因爲叁界九流嗎？要度這個九流即九法界的衆生，所以說了甚深的經典，能令九界衆生得度，須菩提也是其中一個。希有，甚深之法，唯佛與佛究竟證得；釋迦牟尼佛講這第一個：佛跟佛的知見，因佛的知見開衆生之覺路，開阿羅漢之般若之門，開菩薩成佛之道。唯般若才能開顯。金剛經直接開佛的知見，入佛知見；只有佛才能說，所以須菩提稱爲“希有”，這個地方贊美的是法的希有；贊美釋迦牟尼佛能說之人。因爲須菩提聞法之後，才知道佛的知見是那個樣子的，我們以前過去的錯，了解到佛陀住世的希有，叁十二相八十種好的希有，是來自于無住之體，他已經得到甚深之法，以前只是爲衆生開顯。我們現在見不到釋迦牟尼佛，得緣份成熟啊；釋迦牟尼佛百千年才來出來一次，這裏叁十二相八十種好，此相無處不在，是謂希有。我們看到的釋迦牟尼佛的叁十二相，無處不在，這個相是通達于法身故，因爲我了知甚深經典，了知叁十二相，是盡未來際一切衆生只要聞到般若，都能夠觀察到釋迦牟尼佛叁十二相，這叫希有。盡未來際，並且這個相與究竟相應故，這個法與佛心相應故，與究竟覺相應故，此相與究竟如來之體相應故，此法與如來究竟覺是相應的，衆生聞此法與真如相應故，如來所述法令衆生究竟覺，如來真如究竟之佛。般若開衆生究竟之覺，叁十二相開顯如來無來無去的體，衆生見是法得真如。如果衆生不懂就麻煩了，要靠衆生的心來會，所以講，說法乃是次要的，聽法的人太重要了。如果你不念覺，就像木頭烏龜一樣，跟木頭烏龜講法是對牛彈琴，你聽懂了你跟他相應的那一刹那非常重要。所以大家重視法不要重視人，要重視人就麻煩了，說不定哪天我做點錯事情，大家猜師父講的法對不對。要跟這個法相應，說法的人不重要，聽法的人重要。何況聞法受持之人呢？聽法的人一定比說法的人功德要大，如果你能受持讀誦，又能爲他人說，當然更好了；這種能受持讀誦的功德不可思議。所以我非常羨慕那些能聽得懂的人，我並不贊美我自己在講法，實在是贊美你們聽法的人，因爲在經典上面開顯的很清晰，後面也會講到，還是講聽法的人重要，聞法的人很重要；聞到會到第一義谛的人太重要了。
釋迦牟尼佛說到這個地方的時候，其實把我空，心空，法空都已經說完了，把般若已經開顯出來了，故須菩提才涕淚悲泣，甚深經典，是爲希有啊！從一會到現在第九會，“希有世尊”所謂當機，機緣未成熟的人則無利益，機緣成熟的人甚爲希有，你看“當知是人稱爲第一希有”，就是說你一聞到這部經典，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德；也就是說你聞到這部經典的人，是謂當機之人，而機緣成熟與法相應，那有不受利益之道理呢？甚爲希有；你今天聽金剛經，能懂的叫時，就是這個時候，是謂希有。第叁，無說而說，如來無說而說，釋迦牟尼佛說無說之說，你悟到的時候呢，在你聽釋迦牟尼佛說你心開了意解了，那就是佛說，所以呢，他說的是無說的體，就是我們的當下，我們的當下就是他說的體，所以無說而說，說而無說，所以釋迦牟尼佛說法是我們心開意解的那一刹那，所以釋迦牟尼佛的言詞是不存在的，因爲此言即此相，就是此真如，真如就是此言，是不二的；所以佛說就是沒有說，爲什麼呢？佛陀說的那個體就是沒有我們現在的這個體，釋迦牟尼佛在哪裏說呢？就是我們無說，釋迦牟尼佛從這個地方說，從我們真如處說，就是我們自己在說，所以釋迦牟尼佛好像是佛在說，其實他在我們真如處開顯出來了。無說而說，實在是無說之體裏面，說出來的這個法，所以釋迦牟尼佛是從哪個地方說出來的呢？從無說處。但是我們悟到的時候，正好是我們無說處；就是如來，真如。而佛從哪裏說呢？從真如處說，所以佛陀說就是我不說的體，哪有佛陀說呢？原來我悟到的一刹那，就是佛陀無說的體，不可思議；
像我常福在給你講，你認爲常福在給你講話嗎？在你悟的時候常福沒有了，原來是你自己在講法，你覺得我沒有講法啊，你沒有講法，爲什麼有法出來呢？這個法從真如那裏出來啊，如來本來就是真如處嗎？法報化是真如處，無住是法身，法界本來是無相，是…
《《金剛經》系列開示 67》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…