..续本文上一页不愿意把你自己所得失的这个心舍掉。基督教都不是这样的。基督教讲仁义，仁就是爱人之心，义为孝敬之心。他说上帝是爱人的，孝道为义，要孝必须仁，仁合于孝。上帝是爱众生的，那我们爱众生正好跟上帝心是合一的，这叫孝道。百孝不如一顺，我们顺从于父母的心叫孝道。我只要去帮助别人，这个心就是上帝的心。上帝在哪里呢？爱众生的心就是上帝。这是基督教都这样说啊。基督教高层的人说，我拿一杯水给你喝，并不是说要取得你的微笑和欢喜，也不是为了某种利益；而是我能做这件事情我感到欢喜，就是我能得到这份事情，我能拿一杯水给你喝，这个就是我的利益，因为这个是合于上帝的心。因为我信上帝，上帝是爱众生的，只要我拿这杯水给你就代表爱你，我能爱你就跟上帝心是一个，上帝就是我心，我心就是上帝，跟上帝心合一。因为他对上帝有无上的信心。
我们为什么学佛就不能有这种信心呢？烧饭也好，扫地也好，要某种利益，啊，功德大我就做，功德不大我就不做，为什么就不能不住呢？但是上帝还有住，我们要超越他，我们就不应该有利益的观点。真正的利益是以无住心而得，无住之体能得是来自于我们的法身。为什么有三十二相八十种好？是因为有法身，有法身就是化身、有报身，法报化是一体的。所谓得就是你现在的无得体，你无住之心就是你本来的法身，而报身是遍一切处，化身在众生心中。所以无住就获得三心，阿耨多罗三藐三菩提心就是三心俱足了。我们一般说，我现在无住，我要获得将来的三十二相八十种好，能不能这样想呢？你不需要有将来，因为你无住心，法身里面就有报身，报身里面就有化身，众生心里面有三十二相，如果没有众生要三十二相干什么？但是法身是无相的，报身是遍法界的，那比三十二相不知道要庄严多少，你执着于三十二相干什么呢？三十二相是众生的利益，众生要三十二相来度他们。
所以呢，你无住之心，跟法身就已经相应了，你当体对法身生起信心就可以了，剩下的一切自如，就得而无得，没有一个我将来要得到三十二相的心，不可以。所以呢，如来得阿耨多罗三藐三菩提法，无有法可得是名得阿耨多罗三藐三菩提。但是众生又执着了，以为如来有得。后面讲，如来有大身否？如来大身即非大身，是名大身。大身就有广相，有广相就有众生之悲相，有众生慈相，庄严之相。而这一切相从大小里面分出来的，本来是一，不是二，不是三。所以不能执着，因地上不真，哪来果地上的真呢？因位上的心非常的重要。我们不甘心将来无所得，因为我们老是有果报的观点，对当下不能生信。如果现在这个相你立即生起无住的心，我们一般人是不心甘的，我们觉得这样天天吃饭穿衣睡觉就可以了吗？因为我们众生有很多的业障啊，心不定啊，心中不服气，还有所得之心，不满足，没有信心，不知道当下的体无住啊。
无量寿经十八愿、十九愿、二十愿，闻说阿弥陀佛获得三心：观察无我；观察平等；回向的妙用，内心的大悲心俱足，阿弥陀佛的大悲心融到你心中来，没有我，全是佛心，所以就是一个念南无阿弥陀佛的心，外面是平等相，表里如一，无处不安此心。你到北京，到上海，你心中都是一个南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，心中永远感受的是南无阿弥陀佛。这样的心就叫做无生法忍。闻说阿弥陀佛即得不退转阿耨多罗三藐三菩提，就是无生法忍。一个是清静相，大圆镜智现前，无我的，幻化的，这个世界就是个大阿弥陀佛，你彻底的超越了我，整个的法变成了一个大阿弥陀佛，尽虚空遍法界就是一个大阿弥陀佛，外面都是平等的，你心里真实的感受到处处内心中都是平等自在，就是化身。闻到阿弥陀佛同闻金刚经也是一个意思，无生法忍的体，你自己融到法里面，没有一个妄执，在法里面安住着。此法就是我身，此法就是我口，此法就是我意。身是我法身，口是我法相，意是我法受、法用、法自在、法清静，你在这个里面一直安住着，无事不办。这样的住一段时间。
但是我们还没有闻到般若之前呢？你心里面非常的散乱，所以还是要老实的念佛。既然此法都是以般若之无住之体，我何于牵挂呢？就不牵挂了。既然此法是平等的，那我心中还有什么等待呢？你就当下了。既然众生都是般若之法，无众生可度，那我还有什么担心呢？我就不担心了。你不担心了，不等待了，不牵挂了，你就心安了。所以你就念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，你彻底的安住在阿弥陀佛，已经无事了。吃饭也是阿弥陀佛，走路也是阿弥陀佛，行住坐卧都是南无阿弥陀佛，念而不念，你要知道念就是不念的体，念阿弥陀佛当下的体就是无念的心，无念即法身，念就是无住的体，所以念而无念，无念而念。你一天到晚念，但是你知道，你念的体是法界无念的体，所以你心无念，心本来无念啊，那你念是什么呢？你的念就是无念。你一直以为这个有念的相就是无念的体，尽虚空遍法界是无念之体，包括你念的南无阿弥陀佛的这个相也是无念的体，念的相是法界之相，念的体是无住之体，所以念阿弥陀佛心无住故，认为阿弥陀佛名号就是无住，你不要另外找一个无住，阿弥陀佛名号之外没有无住体，有个无住体你就变成阿罗汉了，你就变成守住清静了。法界就是无住体，所以阿弥陀佛名号一定是无住体，念而无念，念就是相，相本来无住，你心无住就是相，不离相而无住，离相无住叫阿罗汉，不离相而无住就是法身，就是报身，就是化身，就是佛如来。就是绝对不是相对的，念南无阿弥陀佛名号这一刹那，所有的相就是无住体，这就是菩萨。
这样的心你得到了，就是觉之路，就是般若之门，就是成佛之法。你是凡夫就是觉之路；你是阿罗汉就是开般若之门；你是菩萨就是成佛之法。但是此三法都是阿耨多罗三藐三菩提。所以无住是金刚经，念南无阿弥陀佛是无量寿经，无量寿经就是金刚经无住之体，金刚经就是南无阿弥陀佛有住名号之相，所以名号就是无住，无住就是名号，相就是无住，无住就是相，相是南无阿弥陀佛无量寿经，无住就是金刚经无住之体。所以念南无阿弥陀佛就是金刚经无住之体，无住之体就是念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，随时都是南无阿弥陀佛，念而无念，无念而念。念到后面，你入于心，你口上不念了，看到法界无住之相都是南无阿弥陀佛尽虚空光明无量了，无住之体就是寿命无量了，一切众生寿命是无量寿，一切众生法界叫无量光，这个时候“我”已经不存在了，众生已经度尽了，佛已经成就了，都是南无阿弥陀佛，佛已经早已经成了，没有众生，都是阿弥陀佛无量光无量寿。
金刚经讲，度一切众生无众生可度，就是这个意思，所以我们就是死心塌地的念南无阿弥陀佛，彻底的放下你的妄心。念阿弥陀佛，吃饭穿衣睡觉，这个叫做死心塌地，这叫做一片，这叫做净。净土法门讲净，禅宗里讲心，密宗里面讲密，密宗里讲一切相，你就安住在净土里面了，安住在阿弥陀佛名号之中，安住在无住之心，无相之相，安住在里面才叫净土，你口上念阿弥陀佛，你不住到里面去，你不落于心，那你口上念有什么用呢？所以我们要念到心里面去，一针见血的来念阿弥陀佛，这样你就死心塌地，没有什么事情了，心中真是无事了，不牵挂了，不等待了，不担心了，还有什么考虑呢？不牵挂了，紧紧记住，现在过去未来都是阿弥陀佛，你在牵挂什么呢？不担心了，当下当体就是无住之心，法界之相，一念就是法界，法界就是一念，你还有什么担心呢？还有众生可度吗？一天到晚吵着度众生，哪有众生可度呢？你还担什么心呢？所以你就彻底安心来念南无阿弥陀佛了。所以你在外面走路的时候，没有我啊，所以众生自度，因为在你做之时，即是佛。我帮助你的时候，就是佛的心，跟我有什么关系呢？我能拿一杯水给你，是不是在度众生，但是我感觉是上帝的心啊，这是佛的心啊。我的觉悟的心里面是佛的心，我在度你的时候无住，无住就是佛心，是佛在度。如果菩萨说我在度你的话，叫我相人相众生相寿者相，就不是菩萨。所以呢，菩萨度众生是跟佛心相应，是没有众生可度。此相是佛相，我拿苹果给你吃，佛是爱一切众生，所以我爱众生跟佛同体，因为我是为了行孝道，我没有资格爱众生，只有法才会爱众生，只有佛才是真正的爱众生，我们在因地没有爱众生的条件。我们在行孝的时候，就是佛爱一切众生，所以全是佛事。只有这样的心，才能够舍去生命啊。懂得这个道理的人，必然能成就忍故。因为能成就忍故，所以用恒河沙的生命来布施，还不如这里面的四句偈等，自利利他，就是阿耨多罗三藐三菩提心。
“尔时，须菩提闻说是经，深解意趣，涕泪悲泣，而白佛言……”
尔时，又有一个开头。
解，如果你真正把这个意思听懂了，把这个境真正落于心，才为解。如果这个境不落于心，就不为解。过去须菩提二十二年中，都没有闻到，都是讲的相法，都是有法可修，有心可证，有无住可得。但是现在彻底的把这个法给破了，法破了心也就破掉了。因为破法的时候你心也就变成法了，心也就破掉了，就无相了，这个时候叫做解。
深，就是广之义。一个是心广，无住之心；一个是法广，落于一切处，在一切处无住故，叫广，叫深。因为一切处无住是心，是法，平等清静故，这叫做深。若心有住，肯定是不深也不广，也不会有真实的清静自在。你心有住，有清静可得，是自私自利，为小乘。心有住，法不广，不能在一切处建立佛心，建立无碍心。你无住，是福广，大身现前，你无上庄严。阿罗汉就没有深广。闻到此法，得深广之义。所以须菩提就会哭啊，他想自己声称解空第一，今天听到如是甚深经典，彻底的放去了自己无始以来的贪着，清静的小乘的教法法见，舍去了我执。
意，就是第一谛，如来了义。深解就是了义，有深有解才是了义。深是无住之心，无住之法。因…
《《金刚经》系列开示 67》全文未完，请进入下页继续阅读…