..續本文上一頁不願意把你自己所得失的這個心舍掉。基督教都不是這樣的。基督教講仁義，仁就是愛人之心，義爲孝敬之心。他說上帝是愛人的，孝道爲義，要孝必須仁，仁合于孝。上帝是愛衆生的，那我們愛衆生正好跟上帝心是合一的，這叫孝道。百孝不如一順，我們順從于父母的心叫孝道。我只要去幫助別人，這個心就是上帝的心。上帝在哪裏呢？愛衆生的心就是上帝。這是基督教都這樣說啊。基督教高層的人說，我拿一杯水給你喝，並不是說要取得你的微笑和歡喜，也不是爲了某種利益；而是我能做這件事情我感到歡喜，就是我能得到這份事情，我能拿一杯水給你喝，這個就是我的利益，因爲這個是合于上帝的心。因爲我信上帝，上帝是愛衆生的，只要我拿這杯水給你就代表愛你，我能愛你就跟上帝心是一個，上帝就是我心，我心就是上帝，跟上帝心合一。因爲他對上帝有無上的信心。
我們爲什麼學佛就不能有這種信心呢？燒飯也好，掃地也好，要某種利益，啊，功德大我就做，功德不大我就不做，爲什麼就不能不住呢？但是上帝還有住，我們要超越他，我們就不應該有利益的觀點。真正的利益是以無住心而得，無住之體能得是來自于我們的法身。爲什麼有叁十二相八十種好？是因爲有法身，有法身就是化身、有報身，法報化是一體的。所謂得就是你現在的無得體，你無住之心就是你本來的法身，而報身是遍一切處，化身在衆生心中。所以無住就獲得叁心，阿耨多羅叁藐叁菩提心就是叁心俱足了。我們一般說，我現在無住，我要獲得將來的叁十二相八十種好，能不能這樣想呢？你不需要有將來，因爲你無住心，法身裏面就有報身，報身裏面就有化身，衆生心裏面有叁十二相，如果沒有衆生要叁十二相幹什麼？但是法身是無相的，報身是遍法界的，那比叁十二相不知道要莊嚴多少，你執著于叁十二相幹什麼呢？叁十二相是衆生的利益，衆生要叁十二相來度他們。
所以呢，你無住之心，跟法身就已經相應了，你當體對法身生起信心就可以了，剩下的一切自如，就得而無得，沒有一個我將來要得到叁十二相的心，不可以。所以呢，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提法，無有法可得是名得阿耨多羅叁藐叁菩提。但是衆生又執著了，以爲如來有得。後面講，如來有大身否？如來大身即非大身，是名大身。大身就有廣相，有廣相就有衆生之悲相，有衆生慈相，莊嚴之相。而這一切相從大小裏面分出來的，本來是一，不是二，不是叁。所以不能執著，因地上不真，哪來果地上的真呢？因位上的心非常的重要。我們不甘心將來無所得，因爲我們老是有果報的觀點，對當下不能生信。如果現在這個相你立即生起無住的心，我們一般人是不心甘的，我們覺得這樣天天吃飯穿衣睡覺就可以了嗎？因爲我們衆生有很多的業障啊，心不定啊，心中不服氣，還有所得之心，不滿足，沒有信心，不知道當下的體無住啊。
無量壽經十八願、十九願、二十願，聞說阿彌陀佛獲得叁心：觀察無我；觀察平等；回向的妙用，內心的大悲心俱足，阿彌陀佛的大悲心融到你心中來，沒有我，全是佛心，所以就是一個念南無阿彌陀佛的心，外面是平等相，表裏如一，無處不安此心。你到北京，到上海，你心中都是一個南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，心中永遠感受的是南無阿彌陀佛。這樣的心就叫做無生法忍。聞說阿彌陀佛即得不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，就是無生法忍。一個是清靜相，大圓鏡智現前，無我的，幻化的，這個世界就是個大阿彌陀佛，你徹底的超越了我，整個的法變成了一個大阿彌陀佛，盡虛空遍法界就是一個大阿彌陀佛，外面都是平等的，你心裏真實的感受到處處內心中都是平等自在，就是化身。聞到阿彌陀佛同聞金剛經也是一個意思，無生法忍的體，你自己融到法裏面，沒有一個妄執，在法裏面安住著。此法就是我身，此法就是我口，此法就是我意。身是我法身，口是我法相，意是我法受、法用、法自在、法清靜，你在這個裏面一直安住著，無事不辦。這樣的住一段時間。
但是我們還沒有聞到般若之前呢？你心裏面非常的散亂，所以還是要老實的念佛。既然此法都是以般若之無住之體，我何于牽挂呢？就不牽挂了。既然此法是平等的，那我心中還有什麼等待呢？你就當下了。既然衆生都是般若之法，無衆生可度，那我還有什麼擔心呢？我就不擔心了。你不擔心了，不等待了，不牽挂了，你就心安了。所以你就念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，你徹底的安住在阿彌陀佛，已經無事了。吃飯也是阿彌陀佛，走路也是阿彌陀佛，行住坐臥都是南無阿彌陀佛，念而不念，你要知道念就是不念的體，念阿彌陀佛當下的體就是無念的心，無念即法身，念就是無住的體，所以念而無念，無念而念。你一天到晚念，但是你知道，你念的體是法界無念的體，所以你心無念，心本來無念啊，那你念是什麼呢？你的念就是無念。你一直以爲這個有念的相就是無念的體，盡虛空遍法界是無念之體，包括你念的南無阿彌陀佛的這個相也是無念的體，念的相是法界之相，念的體是無住之體，所以念阿彌陀佛心無住故，認爲阿彌陀佛名號就是無住，你不要另外找一個無住，阿彌陀佛名號之外沒有無住體，有個無住體你就變成阿羅漢了，你就變成守住清靜了。法界就是無住體，所以阿彌陀佛名號一定是無住體，念而無念，念就是相，相本來無住，你心無住就是相，不離相而無住，離相無住叫阿羅漢，不離相而無住就是法身，就是報身，就是化身，就是佛如來。就是絕對不是相對的，念南無阿彌陀佛名號這一刹那，所有的相就是無住體，這就是菩薩。
這樣的心你得到了，就是覺之路，就是般若之門，就是成佛之法。你是凡夫就是覺之路；你是阿羅漢就是開般若之門；你是菩薩就是成佛之法。但是此叁法都是阿耨多羅叁藐叁菩提。所以無住是金剛經，念南無阿彌陀佛是無量壽經，無量壽經就是金剛經無住之體，金剛經就是南無阿彌陀佛有住名號之相，所以名號就是無住，無住就是名號，相就是無住，無住就是相，相是南無阿彌陀佛無量壽經，無住就是金剛經無住之體。所以念南無阿彌陀佛就是金剛經無住之體，無住之體就是念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，隨時都是南無阿彌陀佛，念而無念，無念而念。念到後面，你入于心，你口上不念了，看到法界無住之相都是南無阿彌陀佛盡虛空光明無量了，無住之體就是壽命無量了，一切衆生壽命是無量壽，一切衆生法界叫無量光，這個時候“我”已經不存在了，衆生已經度盡了，佛已經成就了，都是南無阿彌陀佛，佛已經早已經成了，沒有衆生，都是阿彌陀佛無量光無量壽。
金剛經講，度一切衆生無衆生可度，就是這個意思，所以我們就是死心塌地的念南無阿彌陀佛，徹底的放下你的妄心。念阿彌陀佛，吃飯穿衣睡覺，這個叫做死心塌地，這叫做一片，這叫做淨。淨土法門講淨，禅宗裏講心，密宗裏面講密，密宗裏講一切相，你就安住在淨土裏面了，安住在阿彌陀佛名號之中，安住在無住之心，無相之相，安住在裏面才叫淨土，你口上念阿彌陀佛，你不住到裏面去，你不落于心，那你口上念有什麼用呢？所以我們要念到心裏面去，一針見血的來念阿彌陀佛，這樣你就死心塌地，沒有什麼事情了，心中真是無事了，不牽挂了，不等待了，不擔心了，還有什麼考慮呢？不牽挂了，緊緊記住，現在過去未來都是阿彌陀佛，你在牽挂什麼呢？不擔心了，當下當體就是無住之心，法界之相，一念就是法界，法界就是一念，你還有什麼擔心呢？還有衆生可度嗎？一天到晚吵著度衆生，哪有衆生可度呢？你還擔什麼心呢？所以你就徹底安心來念南無阿彌陀佛了。所以你在外面走路的時候，沒有我啊，所以衆生自度，因爲在你做之時，即是佛。我幫助你的時候，就是佛的心，跟我有什麼關系呢？我能拿一杯水給你，是不是在度衆生，但是我感覺是上帝的心啊，這是佛的心啊。我的覺悟的心裏面是佛的心，我在度你的時候無住，無住就是佛心，是佛在度。如果菩薩說我在度你的話，叫我相人相衆生相壽者相，就不是菩薩。所以呢，菩薩度衆生是跟佛心相應，是沒有衆生可度。此相是佛相，我拿蘋果給你吃，佛是愛一切衆生，所以我愛衆生跟佛同體，因爲我是爲了行孝道，我沒有資格愛衆生，只有法才會愛衆生，只有佛才是真正的愛衆生，我們在因地沒有愛衆生的條件。我們在行孝的時候，就是佛愛一切衆生，所以全是佛事。只有這樣的心，才能夠舍去生命啊。懂得這個道理的人，必然能成就忍故。因爲能成就忍故，所以用恒河沙的生命來布施，還不如這裏面的四句偈等，自利利他，就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。
“爾時，須菩提聞說是經，深解意趣，涕淚悲泣，而白佛言……”
爾時，又有一個開頭。
解，如果你真正把這個意思聽懂了，把這個境真正落于心，才爲解。如果這個境不落于心，就不爲解。過去須菩提二十二年中，都沒有聞到，都是講的相法，都是有法可修，有心可證，有無住可得。但是現在徹底的把這個法給破了，法破了心也就破掉了。因爲破法的時候你心也就變成法了，心也就破掉了，就無相了，這個時候叫做解。
深，就是廣之義。一個是心廣，無住之心；一個是法廣，落于一切處，在一切處無住故，叫廣，叫深。因爲一切處無住是心，是法，平等清靜故，這叫做深。若心有住，肯定是不深也不廣，也不會有真實的清靜自在。你心有住，有清靜可得，是自私自利，爲小乘。心有住，法不廣，不能在一切處建立佛心，建立無礙心。你無住，是福廣，大身現前，你無上莊嚴。阿羅漢就沒有深廣。聞到此法，得深廣之義。所以須菩提就會哭啊，他想自己聲稱解空第一，今天聽到如是甚深經典，徹底的放去了自己無始以來的貪著，清靜的小乘的教法法見，舍去了我執。
意，就是第一谛，如來了義。深解就是了義，有深有解才是了義。深是無住之心，無住之法。因…
《《金剛經》系列開示 67》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…