..续本文上一页寿命无量代表法身，法身就是我们的生命。我们所有众生的寿是阿弥陀佛的无量寿，我们所有世界的相是阿弥陀佛的法界相，所以光明无量寿命无量。但是在这个世界，在你心中印进去的就是“南无阿弥陀佛”；就是彻底的究竟觉，那个境界就是佛。
后面为什么说“离名说相”呢？有人说念阿弥陀佛光明无量寿命无量；去另外找一个什么光明无量寿命无量；另外找一个阿弥陀佛，心里建立一个名作为定向；定住了光明无量寿命无量，就又一个名“定”住了；那么跟这个光明无量、寿命无量根本不能相应，就是说不能离名说相，不能够把这个名字变成我们的实相。所以我们不要离开这个世界、离开这个当下，知道这个世界体是无住体就可以了。只要你不住跟金刚经相应，净土法门特别讲“以念阿弥陀佛名号感召于德”，就是说称念阿弥陀佛闻到阿弥陀佛执持名号，所以执持名号就是持德，持德就是执持名号。不管是禅宗也好净土也好，都是开般若智慧的。
有人讲阿弥陀佛慈悲救度一切众生，为什么到现在还不把我们救走呢？还要我们来闻阿弥陀佛名号呢？还有人讲，阿弥陀佛平等救度一切众生，阿弥陀佛最慈悲了，阿弥陀佛有大神力，大智慧，大慈悲，大力量，救度众生还在乎我们怎么修行？那这样的想，我们就可以随意的怀疑，阿弥陀佛为什么不一下子把我拿走呢，还要我现在来闻呢？阿弥陀佛有这么大的神力来救我还不容易啊，为什么到现在还要我来修行呢？还在乎我来修行呢？是不是！有人说，我们现在就是因为不信，阿弥陀佛不救我们。难道阿弥陀佛还要我信他才来救我吗？那不完全是个胡扯吗？我要信我就直接去了，我要不信就不能往生，阿弥陀佛也太没有本事了吧？你想一想，我如果不信阿弥陀佛，阿弥陀佛就不能救我，那阿弥陀佛还有什么神通啊？阿弥陀佛应该有神通，我不信应该也可以把我拉走啊，但是我为什么不能往生呢？所以讲净土也好，讲禅宗也好，讲金刚经也好，讲到最后面还是要开我们的般若智慧。他一定是光明无量寿命无量，使我们悟到一个什么东西。所以净土法门是通过光明无量寿命无量令我们进入到究竟觉里面来，然后建立离言说相；进入真如；它一定有这个意思在那个地方。佛法到究竟的时候，一定是这个样子的；如果你把阿弥陀佛当做一个神来救助我们，当作一个上帝来救度我们，那就是把佛陀全部弄错了，完全是个邪见之说，千万不要这样说。
也就是说不管是净土法门，任何一个法门都有方便，方便的目的是令我们开智慧，所以为什么往生西方极乐世界全凭佛愿，念不念阿弥陀佛全靠我们呢？为什么“若不生者，不取正觉”？证明说要求我们有个无住之心，即使是果位上，也不要住。因为我们一直认为自己要往生到西方极乐世界，不知道此果也不可以住。如果此果可住，既然有一个到西方极乐世界的果可得，它不应该说“若不生者，不取正觉”这句话。“若不生者，不取正觉” 就是要我们在此世界念阿弥陀佛，但不要有佛住，不要有众生住。佛之不住，众生不住，就是不取不舍，佛不住就是不取，众生不住就是不舍，不取佛不舍众生就是真如之见了，这不是与真如相应了吗？这也是跟金刚经相应的，所以不要把净土法门认为是与禅宗分家的，或者说金刚经跟般若不相应，或者说金刚经跟无量寿经不相应，这都是邪说。
特别是金刚经完全是直说，阿弥陀佛他有方便说；方便说，直接说，他的目的是要我们开般若智慧，了知实相；并不是把它变成迷信的状态。特别是金刚经它非常非常相应于无量寿经，无量寿本身就是金刚之意，无量代表超言辞，代表不可思议，不可思是断思，断思即超越思维；不可议是超越言说，超思维超言说是什么？金刚经里面也是讲不可思不可议啊！禅宗里讲“不立文字”，不立文字即超越言词。断说，即断口上言词，心里思维。无念无住，无念是断口，无住断心。 念是对口来讲的，断口叫超越意，故无念超越我们的意；断心是指思维来讲的，断心叫超越思，无住超越我们的心。不可思不可议是名无量。什么叫无量呢？无量就是无对，无量就叫做究竟觉。，所以阿弥陀经讲十方如来现前，没有讲十方众生现前；十方菩萨所依止，十方如来所赞叹，就是所有诸佛来赞叹阿弥陀佛，众生是没有资格的。在这个地方已经没有我相了，谁去赞叹，只有佛在赞叹。所以金刚经他直接是佛的知见显现出来的，无量寿经也是直接是佛的知见显现出来的，所以佛在赞美于佛。所以讲金刚经其实就是讲佛，就是我们佛跟佛心相印；不是菩萨心相印；菩萨在这里面也不可住。菩萨在这里面也只有如法修行。
三十二相是众生之相，众生本来具有的。所以看到释迦牟尼佛的三十二相，就是看到你自己的心相，是你心中本来具足的，是我们自性中的法身相报身相化身相，也就是本来具足之相。是故看到此相就是看到真如，就是看到如来。
无所取无所舍，不舍是众生相，不取是诸佛相。你不能说佛跟我们一样是凡夫，他也有烦恼痛苦，不可以这样讲的，为什么呢？他是无住，我们众生是有住。他无住是实相、是真如、是如来，无住即佛。但是我们众生有住，有住就取妄。妄在哪里呢？妄是了不可得；他没有一个真实的体。既然了不可得，那我们时时跟真如是相应的，只是我们不知道而已。但是我们现在要相信，相信什么呢？三十二相与众生心相应，又不舍众生故，三十二相不取，也就是说跟诸佛法身报身是相应的。所以对此相生起他是我心相，也就是诸佛清净之相；对佛要生起他就是我的心，是我本来的心。
但不能说是我本来的心，就舍掉佛了。为什么呢？因为不取，看到三十二相八十种好，能生起我自性的心，能观到实相。因为他不舍故，就是我们现在的相，以观察此三十二相，来观察到我们所有的众生都是三十二相八十种好。不离相故，离言说相。三十二相就是众生相，众生相就是三十二相。没有众生相就没有三十二相，就没有化身相，因众生会见化生相。故三十二相就是众生相，它是不二的。那么看到如来，就是看到十方众生，看到十方众生就是看到三十二相，为什么要这样看呢？因为后边讲离名说相，就是说因为众生认为三十二相是跟佛相应的，跟如来相应，跟真如相应，就是如来；认为跟众生不相应，跟我们绝对了、对立了。你有这个言辞可说了，就变成抽象的东西了，跟抽象相应。因为你跟抽象相应，你把三十二相建立的一个看不见的东西上面，就不知道三十二相是众生的这个体；你认为只为佛才有三十二相，不能够依这个名言，观察到实相。所以我们应该从这个真如的体里面，了知三十二相不离此相，与如来不取不舍的这个相要相应。既然不舍，就是众生相；既然不取，就是如来相。所以如来相之不取不舍，又是众生又是诸佛。只要众生看到三十二相，心生无住，就能清净，就是诸佛之体，。那么当你观察到你无住的时候，就是八万四千相好，就是报身相就是法身相。我们虽然现在见不到的报身相，但是不离此相生起无住之心，见一切众生都是三十二相，你心中无住。
你有住，三十二相就遮住了，就变成对立的三十二相了，如果你心中无住，三十二相即现前。佛陀的三十二相是怎么成就的呢？打个比方，我现在得到人身、出家，但是执著于我的出家相是错误的。我应该如是修行，因为我过去做了十善或者我有愿力，或者是个在家人，发了因地心大愿成就了这种出家相；但是我们看到这个相，要了知他应该有因。此相此因是一体不二的，我们知因为体，叫愿体。此相是愿之相，此相即体，此体即相。不识体而执著于相，就像识波不识水一样，不晓得波就是那个水，把水失去了，执著于这个波。所以三十二相就是众生无住之心，无住才能生三十二相，你不无住怎么生出三十二相呢？以三十二相见如来，那是见不到的；因为只有如来才能见到如来；菩萨也没有资格见到如来。菩萨见释迦牟尼佛的三十二相，他也不能见得很清晰啊，真正的三十二相，如来是非常清晰的三十二相。但是我们以三十二相来见如来是不可能的事，为什么呢？因为我们有住。怎么样的才能无住呢？就是离名说相。了解宇宙的真实面目，才能无住生心。只要你无住生心，就生如来相，能见到三十二相、见到如来相，见到智生。三十二相即是非相，是名三十二相；是名三十二相就是不舍此三十二相；他是从无住的体里面出来的，所以呢你不能说三十二相跟如来不相应。
前面讲“不也，世尊，”不可以三十二相见如来，这肯定是有问题的。不可以三十二相见如来，你不是建立一个离名说相了吗？离言说相如来不现前，此为有舍之心。假如说不以这个三十二相见如来，但明明这个相是来自于如来，不以这个相见如来，那以什么相见如来呢？不是有取有舍吗？你有取有舍就错了，跟这个如来是不相应的。所以应以无住之心现当下的体，以无住之心去见三十二相。如来和这个究竟觉，好像看似是二个东西，但它一定要相应，不可以把他拆开来讲。所以要想究竟觉，必须要知如来。以如来之实相观照，以三十二相无住之心，就能够见到如来；见到如来自性三十二相，你自己就会见到真实的三十二相，你也可以变成三十二相。南摩阿弥陀佛。
《《金刚经》系列开示 66》全文阅读结束。