上常下福法師金剛經系列開示
如果你通達于無爲法，就能開顯我們的般若波羅蜜。如果你不了解無爲法，聞到般若波羅蜜但不落于心，不進入無爲，不能開顯智慧；不能開顯智慧就是妄念。離開攀緣相絕妄。在我們內心中有攀緣體，我們識裏面一個攀緣相、一個愚癡相、一個分別相。什麼叫愚癡相？般若不落于心。所以無爲變成有爲；智慧不能落于心，不能見到實相。我們從名言上面總是認爲這個體不是吧？另外有一個清淨法身吧？我們有一個圓滿法身吧？我們還有一個千百億化身吧？你念佛還老是求境界，這些都是攀緣，就是妄識。“如來說法無法可說”就是舍去我們攀緣體，了知我們現前的當下，把你的攀緣心斷掉。是故一切法不可以求。
般若智慧一直在你心中安住著這個體，我的身口意全部奉獻給佛了，所以你的身是清淨身，你的口是圓滿的法，你的意是一個總持，你吃飯穿衣睡覺一直安住著，這樣的下去，不離吃飯穿衣睡覺這個體。釋迦牟尼佛就是從吃飯穿衣睡覺開始講這個道理。
性體本空，空其妄念。聞般若實相，其性本空故，有山河大地，說有佛可成，有衆生可度，有房子車子，都是我們的妄識，妄識就變成有，如果你了解你舍去你此身，身供養給佛，你就是清淨身，你的清淨身空掉了，那你的心就空掉了。以無爲爲命，以法界爲你身，那你不就空蕩蕩的嗎？身空，你感覺的是外面這個世界的清淨體，即法身爲身。法身空，那你境界是無住體。第二相空，你的口舍掉，整個法界變成你的口，你無處不在說法，這個時候你就不需要講話了，你不講話，但天天在講話，天天講話但毫無執著，爲什麼呢？一切法是我口法，法空，報身一切處在說法。沒有身口意的執著，自然身口意就空掉了。意不執著于身體，你的意就空掉了，你的意攝取了清淨法身、圓滿的報身，你的意完全超越了這個身體，那你意不就是空的嗎？然後整個的空間整個的法界整個的意都變成清淨體了。空其妄念，空的是執著的這個識，然後跟如來相應。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。這個身是四大合和的五蘊之身，舍此身可得清淨法身；我見舍掉，就變成佛陀的法見，佛陀的法是無住之法，與法界相應；你的意跟法相應，你的妄念就舍掉了。舍其妄念，空其執著。所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。性體本空故，叫般若波羅蜜，說是這個名字，其實沒有這個名字。如來無所說，空其心中的攀緣。如來有所說和無所說都是當下，也就是離名字相，離言說相，在你念頭斷的一刹那，真如就顯現。
我們衆生還是聽不懂呢，所以佛陀又打了個比喻：“須菩提。于意雲何。叁千大千世界所有微塵是爲多不？須菩提言。甚多世尊。” 世尊打了二個比喻：一個講境一個講身，一個講身體32相80種好；一個講叁千大千世界所有微塵是爲多不？微塵爲小，叁千大千世界爲大。叁千大千世界碎爲微塵是爲多不？這裏面雙重意思，大小是一體的，如果你真的了解這個道理，大小是不二的。須菩提，于意雲何，它是解釋前面一段話，爲了解衆生般若波羅蜜，從這個說法上講跟般若相應的體。前面講佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜；後面講如來有所說法不？無所說；它這二個體是相應的，它是解釋非般若波羅蜜，它是令我們衆生不要産生二種極端。說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，不要我們執著于名字，後面“如來無所說，”不要我們離開此相。因爲我們不執著于名字，又會離開相，不執著于這邊就執著于那一邊，衆生就是這樣子的，所以金剛經裏面左說右說無非爲此故。就像六祖大師講的，你說有我說空，你說空我說有，叁十六對；爲什麼？衆生不執著于有就執著于空，二邊執著，所以釋迦牟尼佛講金剛經也是繞過來繞過去的說，就是怕衆生執著于邊見，還是讓我們建立中道思想，那麼這樣說我們就很明了了。
佛說叁千大千世界所有的微塵，叁千大千世界叫相，微塵就是一毛端微塵。對人來說一粒微塵能分成90根頭發，一根頭發還能分成90份，就是說我們人的心量；在這個非想非非想天，一個毛端裏面能住五百天人；佛陀一微塵中能見大千世界。說大亦小，說小亦大；這個大小又有什麼區別呢？叁千大千世界又是個什麼樣的國土呢？像山，這個山是什麼做的，是微塵做的，所謂的山只是個名字而已，山你把它分開來就是微塵衆，哪個地方是山呢？它不過是個名字而已。你到微塵中拿一個石頭過來叫山嗎？拿一個頭過來，叫山嗎？拿一個樹過來叫山嗎？就是你找不到一個山的體，沒有一個真實的山存在，山是怎麼做的，山是微塵；這個微塵是小，山是相，但是我現在看到的就是一個山，小到極點的時候是沒有，什麼都沒有。這是一個念。這個山就是微塵，微塵就是山。說這個山是什麼做的，前面講，佛陀說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，山即是微塵，沒有山可得；你不能說真的有個山可得。這個山是微塵衆，在這裏面可以看出來，山是個抽象的東西，微塵是個細相。般若在哪裏呢？般若並不是抽象，叫細相。什麼叫月亮呢？天上有個圓的叫月亮，你到月亮裏面去以後，原來沒有月亮；原來是一塊石頭，一塊水，都是月亮的一個體，你到月亮上面去，根本找不到一個月亮的真實體，月亮只是個名字而已。這就是佛陀“摩诃般若波羅蜜”“則非般若波羅蜜”。如果你在遠遠看著說，你從來沒有到那個山裏面去過，你不理它不管它不去觀照它，對不對呢？這個就是“非般若波羅蜜”。你必須到裏面去，才叫則般若波羅蜜。你不到裏面去就不是了。比如說，你要到山裏面去，發現山沒有了，你到廬山裏面去發現廬山沒有了，到處都是石頭、樹木，大家懂得這個意思嗎？也就是說你現在看到的所謂兒子，眼睛是兒子嗎？鼻子是兒子嗎？身子是兒子嗎？哪個地方是兒子呢？兒子只是你身上的一塊肉而已，這裏哪有兒子的名字呢？這個兒子做了爸爸，即然是兒子，你的孫子爲什麼不叫他爸爸做兒子呢？證明只是名字而已。那你是爸爸還是兒子呢？是個抽象的是個兒子而已。所以說這個名字是害死人的，叫名言。我們觀照實相的時候呢，了解他這個體是微塵衆，細細的觀察這個微塵，了不可得。叁千大千世界，是代表知佛陀的知見。微塵在叁千大千世界裏面來講，是小到極細；就如說一個山(即叁千大千世界)，那可以抓一把土(即微塵)過來。叁千大千世界代表佛的知見，來衡量微塵。用佛的知見叁千大千世界來建立微塵就是了不可得。
第二個，如來說法，有所說法嗎？須菩提說：無所說；這句話什麼意思呢？說叁千大千世界，是所有微塵，是謂多不？你不要認爲說我離開這個地球，離開這個叁千大千世界，再找般若波羅蜜，所以此相就是說法。此叁千大千世界是謂大相，微塵是小相。說大和小是對于世尊“般若波羅蜜即非般若波羅蜜”這句話說的。後面講的和前面講的又是不一樣。對叁千大千世界所有微塵是謂多不？就告訴我們叁千大千世界是微塵衆。“須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。”這個裏面建立什麼？建立如來之見，是以如來的心來衡量微塵。我們離言說相，說是相也好，微塵也好，不就是一個意念嗎？你意念裏面大千世界，你意念裏微塵難道不是一念嗎？大千世界是你的一念，微塵也是你的一念，一念的微塵與一念的大千世界難道有大小的區別嗎？你好像有大小，其實念裏面是沒有大小的，大千世界和微塵，名爲大千世界和微塵，其實不要離開大千世界也不要離開微塵，無非都是心的一念而已。
此念無非是心，這個世界就是我的心，我們的心大和小無非是一體。所以大與小之相，這個就是說法，無所說是謂說法；說法是謂無所說。這個說法告訴我們一個什麼樣的問題呢？如來開顯我們不要離開其相，其相就是般若波羅蜜。我們看到月亮的時候不執著了，又想另外找一個東西。當你不再另外找一個東西了，而現在看到月亮就了解是微塵的時候，正好是如來的知見。如來不離相，般若波羅蜜不離開你現在看的這個月亮。這個微塵衆非微塵衆，和後面“如來說世界，非世界，是名世界”，是名世界和是名微塵它是一樣的，都爲假名。
什麼叫假名呢？叁千大千世界是我們立出的一個名，這叫說相，不離相而立假名，立假名是名不離開這個名，就是說不離開我們現在的這個名，因爲離名，就像離相一樣，離開這個相不能說相。叁千大千世界實在是我們看到的體啊，如果你現在看到的這個體，比如這個山啊是名爲山，說我現在明明看到是山，你說這個不是山，我另外找山嗎？我現在看到，就像我們說身口意，你進入般若智慧的這個體的時候，你身口意屬于佛的法身的時候，清淨之相無非是法界；法界無非是莊嚴，不離此世界，只是舍除妄見而已；此相還是此相，只是此相是你的心，此身是你身，你這個妄身已經沒有了，變成法界就是你的身了；你已經換到那邊去了。
所以你現在看到的月亮那是不一樣了，你看到叁千大千世界他已經融到世界裏面去了，融到法界裏面去了，山是我清淨之身，樹木草花是我之口，你融到這個山裏面去了，山跟你是一體的；你的心跟山相印了。整個法界他就是一個比喻的說法，整個叁千大千世界都我一心所顯，這裏面告訴我們不離實相，說微塵非微塵，是名微塵。雖然是名微塵；而不舍故。前面說叁千大千世界就是微塵，是般若的觀照，後面說微塵非微塵是名微塵，是假相。釋迦牟尼佛如來有所說法不？如來無所說；無所說就是說，爲什麼就是說呢？大千世界無非說法，雖然是說法但是如來無所說，實相現前。也就是說非微塵是名微塵；既然是名微塵的話，證明說微塵就是我的心，我心就是微塵；沒有一個對立的微塵，微塵就是我的心；世界是我心，我心即世界
大千世界是空相是清淨的，是我的清淨心。山在哪裏？是我清淨法身；樹木草木風水在哪裏？是我口。叁千大千世界是空相的，哪個地方搞個山出…
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