上常下福法师金刚经系列开示

　　如果你通达于无为法，就能开显我们的般若波罗蜜。如果你不了解无为法，闻到般若波罗蜜但不落于心，不进入无为，不能开显智慧；不能开显智慧就是妄念。离开攀缘相绝妄。在我们内心中有攀缘体，我们识里面一个攀缘相、一个愚痴相、一个分别相。什么叫愚痴相？般若不落于心。所以无为变成有为；智慧不能落于心，不能见到实相。我们从名言上面总是认为这个体不是吧？另外有一个清净法身吧？我们有一个圆满法身吧？我们还有一个千百亿化身吧？你念佛还老是求境界，这些都是攀缘，就是妄识。“如来说法无法可说”就是舍去我们攀缘体，了知我们现前的当下，把你的攀缘心断掉。是故一切法不可以求。

　　般若智慧一直在你心中安住着这个体，我的身口意全部奉献给佛了，所以你的身是清净身，你的口是圆满的法，你的意是一个总持，你吃饭穿衣睡觉一直安住着，这样的下去，不离吃饭穿衣睡觉这个体。释迦牟尼佛就是从吃饭穿衣睡觉开始讲这个道理。

　　性体本空，空其妄念。闻般若实相，其性本空故，有山河大地，说有佛可成，有众生可度，有房子车子，都是我们的妄识，妄识就变成有，如果你了解你舍去你此身，身供养给佛，你就是清净身，你的清净身空掉了，那你的心就空掉了。以无为为命，以法界为你身，那你不就空荡荡的吗？身空，你感觉的是外面这个世界的清净体，即法身为身。法身空，那你境界是无住体。第二相空，你的口舍掉，整个法界变成你的口，你无处不在说法，这个时候你就不需要讲话了，你不讲话，但天天在讲话，天天讲话但毫无执著，为什么呢？一切法是我口法，法空，报身一切处在说法。没有身口意的执著，自然身口意就空掉了。意不执著于身体，你的意就空掉了，你的意摄取了清净法身、圆满的报身，你的意完全超越了这个身体，那你意不就是空的吗？然后整个的空间整个的法界整个的意都变成清净体了。空其妄念，空的是执著的这个识，然后跟如来相应。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。这个身是四大合和的五蕴之身，舍此身可得清净法身；我见舍掉，就变成佛陀的法见，佛陀的法是无住之法，与法界相应；你的意跟法相应，你的妄念就舍掉了。舍其妄念，空其执著。所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。性体本空故，叫般若波罗蜜，说是这个名字，其实没有这个名字。如来无所说，空其心中的攀缘。如来有所说和无所说都是当下，也就是离名字相，离言说相，在你念头断的一刹那，真如就显现。

　　我们众生还是听不懂呢，所以佛陀又打了个比喻：“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言。甚多世尊。” 世尊打了二个比喻：一个讲境一个讲身，一个讲身体32相80种好；一个讲三千大千世界所有微尘是为多不？微尘为小，三千大千世界为大。三千大千世界碎为微尘是为多不？这里面双重意思，大小是一体的，如果你真的了解这个道理，大小是不二的。须菩提，于意云何，它是解释前面一段话，为了解众生般若波罗蜜，从这个说法上讲跟般若相应的体。前面讲佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜；后面讲如来有所说法不？无所说；它这二个体是相应的，它是解释非般若波罗蜜，它是令我们众生不要产生二种极端。说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，不要我们执著于名字，后面“如来无所说，”不要我们离开此相。因为我们不执著于名字，又会离开相，不执著于这边就执著于那一边，众生就是这样子的，所以金刚经里面左说右说无非为此故。就像六祖大师讲的，你说有我说空，你说空我说有，三十六对；为什么？众生不执著于有就执著于空，二边执著，所以释迦牟尼佛讲金刚经也是绕过来绕过去的说，就是怕众生执著于边见，还是让我们建立中道思想，那么这样说我们就很明了了。

　　 佛说三千大千世界所有的微尘，三千大千世界叫相，微尘就是一毛端微尘。对人来说一粒微尘能分成90根头发，一根头发还能分成90份，就是说我们人的心量；在这个非想非非想天，一个毛端里面能住五百天人；佛陀一微尘中能见大千世界。说大亦小，说小亦大；这个大小又有什么区别呢？三千大千世界又是个什么样的国土呢？像山，这个山是什么做的，是微尘做的，所谓的山只是个名字而已，山你把它分开来就是微尘众，哪个地方是山呢？它不过是个名字而已。你到微尘中拿一个石头过来叫山吗？拿一个头过来，叫山吗？拿一个树过来叫山吗？就是你找不到一个山的体，没有一个真实的山存在，山是怎么做的，山是微尘；这个微尘是小，山是相，但是我现在看到的就是一个山，小到极点的时候是没有，什么都没有。这是一个念。这个山就是微尘，微尘就是山。说这个山是什么做的，前面讲，佛陀说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，山即是微尘，没有山可得；你不能说真的有个山可得。这个山是微尘众，在这里面可以看出来，山是个抽象的东西，微尘是个细相。般若在哪里呢？般若并不是抽象，叫细相。什么叫月亮呢？天上有个圆的叫月亮，你到月亮里面去以后，原来没有月亮；原来是一块石头，一块水，都是月亮的一个体，你到月亮上面去，根本找不到一个月亮的真实体，月亮只是个名字而已。这就是佛陀“摩诃般若波罗蜜”“则非般若波罗蜜”。如果你在远远看着说，你从来没有到那个山里面去过，你不理它不管它不去观照它，对不对呢？这个就是“非般若波罗蜜”。你必须到里面去，才叫则般若波罗蜜。你不到里面去就不是了。比如说，你要到山里面去，发现山没有了，你到庐山里面去发现庐山没有了，到处都是石头、树木，大家懂得这个意思吗？也就是说你现在看到的所谓儿子，眼睛是儿子吗？鼻子是儿子吗？身子是儿子吗？哪个地方是儿子呢？儿子只是你身上的一块肉而已，这里哪有儿子的名字呢？这个儿子做了爸爸，即然是儿子，你的孙子为什么不叫他爸爸做儿子呢？证明只是名字而已。那你是爸爸还是儿子呢？是个抽象的是个儿子而已。所以说这个名字是害死人的，叫名言。我们观照实相的时候呢，了解他这个体是微尘众，细细的观察这个微尘，了不可得。三千大千世界，是代表知佛陀的知见。微尘在三千大千世界里面来讲，是小到极细；就如说一个山(即三千大千世界)，那可以抓一把土(即微尘)过来。三千大千世界代表佛的知见，来衡量微尘。用佛的知见三千大千世界来建立微尘就是了不可得。

　　第二个，如来说法，有所说法吗？须菩提说：无所说；这句话什么意思呢？说三千大千世界，是所有微尘，是谓多不？你不要认为说我离开这个地球，离开这个三千大千世界，再找般若波罗蜜，所以此相就是说法。此三千大千世界是谓大相，微尘是小相。说大和小是对于世尊“般若波罗蜜即非般若波罗蜜”这句话说的。后面讲的和前面讲的又是不一样。对三千大千世界所有微尘是谓多不？就告诉我们三千大千世界是微尘众。“须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。”这个里面建立什么？建立如来之见，是以如来的心来衡量微尘。我们离言说相，说是相也好，微尘也好，不就是一个意念吗？你意念里面大千世界，你意念里微尘难道不是一念吗？大千世界是你的一念，微尘也是你的一念，一念的微尘与一念的大千世界难道有大小的区别吗？你好像有大小，其实念里面是没有大小的，大千世界和微尘，名为大千世界和微尘，其实不要离开大千世界也不要离开微尘，无非都是心的一念而已。

　　此念无非是心，这个世界就是我的心，我们的心大和小无非是一体。所以大与小之相，这个就是说法，无所说是谓说法；说法是谓无所说。这个说法告诉我们一个什么样的问题呢？如来开显我们不要离开其相，其相就是般若波罗蜜。我们看到月亮的时候不执著了，又想另外找一个东西。当你不再另外找一个东西了，而现在看到月亮就了解是微尘的时候，正好是如来的知见。如来不离相，般若波罗蜜不离开你现在看的这个月亮。这个微尘众非微尘众，和后面“如来说世界，非世界，是名世界”，是名世界和是名微尘它是一样的，都为假名。

　　什么叫假名呢？三千大千世界是我们立出的一个名，这叫说相，不离相而立假名，立假名是名不离开这个名，就是说不离开我们现在的这个名，因为离名，就像离相一样，离开这个相不能说相。三千大千世界实在是我们看到的体啊，如果你现在看到的这个体，比如这个山啊是名为山，说我现在明明看到是山，你说这个不是山，我另外找山吗？我现在看到，就像我们说身口意，你进入般若智慧的这个体的时候，你身口意属于佛的法身的时候，清净之相无非是法界；法界无非是庄严，不离此世界，只是舍除妄见而已；此相还是此相，只是此相是你的心，此身是你身，你这个妄身已经没有了，变成法界就是你的身了；你已经换到那边去了。

　　所以你现在看到的月亮那是不一样了，你看到三千大千世界他已经融到世界里面去了，融到法界里面去了，山是我清净之身，树木草花是我之口，你融到这个山里面去了，山跟你是一体的；你的心跟山相印了。整个法界他就是一个比喻的说法，整个三千大千世界都我一心所显，这里面告诉我们不离实相，说微尘非微尘，是名微尘。虽然是名微尘；而不舍故。前面说三千大千世界就是微尘，是般若的观照，后面说微尘非微尘是名微尘，是假相。释迦牟尼佛如来有所说法不？如来无所说；无所说就是说，为什么就是说呢？大千世界无非说法，虽然是说法但是如来无所说，实相现前。也就是说非微尘是名微尘；既然是名微尘的话，证明说微尘就是我的心，我心就是微尘；没有一个对立的微尘，微尘就是我的心；世界是我心，我心即世界

　　大千世界是空相是清净的，是我的清净心。山在哪里？是我清净法身；树木草木风水在哪里？是我口。三千大千世界是空相的，哪个地方搞个山出…

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