上常下福法師金剛經系列開示
後面的是比較細的，最主要是要會于心，如來是講實相，但是我們往往把這個實相當作是自己的證量。就是認識到這個道理，就以爲自己開悟了。實際上不是這樣的。他有這個覺悟的證量。如果你真正明了金剛經，是以無爲之心，不是以攀緣之心，是遠離攀緣之心，是無爲之心安立在這個世界上面，它是離心破相，不著相不離相。這個不是口上說一說，它確實是要內心中的感受。人在這個世間做任何事情，一點障礙都沒有，因爲他心中沒有著相，因爲他心中無住故，做任何事情都沒有障礙，但是它又不離開這個相。就像不能執著于戒，但是也絕不是說不持戒，就必須要跟實相相應。不可思議的思維，完全要靠我們的心來領會，真正領會了金剛經不會給人家帶來煩惱，並且做事情非常如法，內心中非常清靜，這才是金剛經。如果你做這個事情有障礙，給人家帶來煩惱，內心又不清靜，肯定跟金剛經是相違背的。
什麼叫般若波羅蜜呢？它是總持于法，通達于心體本空，空其妄念，並不是說我們的性體是空的。我們的真如實相顯現出來，是你的妄念全空掉了，並不是說我們的真如空掉了。真如沒有體，如果你真正跟本心相應了，你的妄念頓空。如果說真如空，那是有攀緣之心。
“叁千大千世界碎爲微塵，甯爲多否？”大千世界是大，微塵是小。小跟大有兩個境，一個從真如上講，離言說相，所謂的叁千大千世界在哪裏呢？所謂的微塵又在哪裏呢？比如中國、江西省、九江市、九江縣、無量壽寺，有這個名言存在是代表大千世界，是大。上至于大千世界，下至于我們當下這個體，都沒有名的這個體存在，沒有一個所謂的大存在，沒有一個小，就是一念。所以大千世界也不存在，微塵也不存在。但是我們衆生執著于名言了。
離言說相，就是說，嘴巴上講的是言辭，但是應該要離開這個“言”。釋迦牟尼佛說般若波羅蜜，但是人在修行的過程中，是沒有這種言辭，沒有這種名字。比如去沙河，但是在去沙河的這個過程中，沒有沙河這個名字存在。嘴巴上說出來的和你的觀照完全是兩回事，但是我們總認爲有一個名言可得。比如說常福，你總認爲真的有個常福存在，大家就執著于常福的存在，這個叫做言。我說出來的時候呢，這個言裏面找不到任何地方有一個常福的存在，眼睛耳朵鼻子……找不到你所謂的叫常福的這個體，實在是離開這個言辭，這個叫做修行。所以任何一部書一部經典，都應該要離開這個言辭。執著于言辭就變成執著于文字，我們自古以來流轉叁界的原因，就是因爲執著于言，執指爲月，以爲真的有言辭的真實存在。所以到任何地方，有這個名字把你心給鎖住了，你心放不下這個言辭，就不知道通過言辭觀察實相。從大的講，叁千大千世界；從小來講，是微塵。比如，常福鼻子眼睛嘴巴……這叫微塵，這叫小；大來講，常福整個的形狀。此大此小，都是名言。常福是大，裏面眼耳鼻舌身意是小，這小跟大是一是二呢？微塵跟大千世界是一，不是二，但是衆生以名言而立，在小裏面找不到大，在大裏面找不到小，産生矛盾。
我們修行的過程中，看任何經典，都應該會到無有定法，這個叫做無爲法，無有定法是名阿耨多羅叁藐叁菩提。我們在這個世界定而無定，以不定法在一切處。念佛讀經要會到實意，我們的修行跟我們證到的。叁千大千世界微塵衆甯爲多否？甚多世尊。這就是衆生的量。叁千大千世界是代表圓滿的空間，微塵之多，大千世界之大，所以須菩提說：甚多世尊。
須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。就是說，你不要以爲常福的這個相，我們不要把名字抓住不放。後面講，如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。微塵就是世界，世界就是微塵。就是說，你叫常福，常福整個身體都會過去，它是相應的，但是在你心裏面是一個獨立的相，你叫常福的時候有常福的全部，就是你叫一個名字會跟我們的心相應。
什麼叫離名說相呢？它沒有這個名字出來，用相說名。你叫常福的時候，沒有常福的這個名字，但是你發現我已經在你面前了。常福這種相叫有，這個相裏面是沒有名字的，叫離言說相，代表佛陀在說法，說的法並不是叫我們執著于這個名言。比如看桌子，是看這個實際的桌子，而不是看這個名字，這叫離言，這個言辭說出來的時候，這個言辭是不存在的。最重要的我們要觀察到它的實相。我們聽法要會聽，佛講的目的是要我們落心，把這個法落到心裏面去，叫我們進入觀照，觀照于實相。不要把什麼空啊有啊無住啊無相啊，把這個名言抓得死死得，這個名言是沒有用的，它是超言辭的。
叁種般若：文字般若、觀照般若、實相般若。佛陀說文字般若的時候是建立我們的觀照，這叫離言說相。在你觀照的時候，比如我說桌子你馬上就看到桌子的時候，這就是你的修行，你才在修行的過程之中。如果你僅僅是聽我講話是沒有用的，因爲我講話只是名言而已，你聽我講再多的話，你不能夠當下觀照到，你就執著于這個文字了，就不是叫做離言，而是住言，住在言之中，住言就離相了。比如一本書拿在手上，你怎麼讀它也不能跟實相相應啊，要離開這個書才是離言啊。書上面全部是言辭啊，要離言才能跟實相相應，實相的體並不障礙我們的覺性，但是如果你要是抓住這個文字不放，而失去了觀照，文字就變成迷信了，變成虛妄不真實了，就聽不到法了。如果你要是執著于書，不能夠觀察到當下的實相，這個文字就變成你的執著，就變成你的拖累，變成你修道的障礙，就有叁界的出現。這種觀照的體爲什麼是究竟佛呢？爲什麼不說是如來呢？因爲如來是說實相的體，佛是究竟佛是覺體，他是有證量的，不然我們聞法的目的是什麼呢？是爲了成佛。怎麼成佛呢？無住。怎麼達到無住呢？經過觀照。怎樣才能觀照呢？聽我說法。怎樣聽我說法呢？離言說相。就是說，你聽法的目的，就是要離開言。就是說而無說，這叫如來說。如來說相非相，如來說法無所說，是名說法。說法的目的就是要你知道，說法的言辭是不可以住的。所以我在這個地方講法，你一定要住在實相上面，你當體就悟了，你就進入到實相之中。如果你跟實相不相應，這個言辭就變成修道的障礙。這個叫做無爲，無爲就是無有定法，也就是無爲法，就沒有我了，無爲就是大涅槃，寂靜，寂滅，清靜。無有定法是名阿耨多羅叁藐叁菩提。所以呢，離開言辭來觀照實相，了解實相。
一般我們現在人修行都是執著于相，就像我們今天七月十五一樣。七月十五我不知道大家是用什麼樣的心來會，從這裏面能會到如來真實義。我們一切行爲都是名言，這些名言從如來體上講，即是離名說相。我們在做事的過程中，你不動任何念頭，不做而做，做而無做，就是真如，就是如來。這就是佛，有也好，沒有也好，對你來說，這就是實相，因爲沒有言辭的。拜忏、念經，對你來說，沒有任何文字，是一個實相。在裏面你生起佛的觀照，真如離攀緣相。
微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。離名說相，就是沒有言辭。如來無所說法，他沒有身體怎麼說呢？如來不說法，但有無量相，叫離名說相，離言，就是如來在說的時候，你沒有文字。就像我說凳子的時候，你馬上就看到凳子，我說桌子的時候，你馬上就看到桌子，桌子跟我們的言辭是不能夠放在一起，叫做離言。離言就是佛在說，你在聞到馬上就思考到，馬上就覺。比方來說，我說大家去把外面的桌子搬進來，大家怎麼不動呢？證明都是在聽言辭了，因爲在聽我講話，都是言辭了。佛陀沒有這種戲論。釋迦牟尼佛講法，就是講宇宙的實相，我如是講的時候你就如是思如是觀照，你一定要跟這個實相立即去行，不可以等待。就是我說的這個體，你與觀照相應，叫證量，你就證了，證到沒有言辭，我說的這個言辭跟你一點關系都沒有。
如果我是佛，我告訴你你家裏起火了，你馬上就跑回家去了，因爲你跟實相相應啊。現在你爲什麼不跑回去，因爲你對我沒有無上的信心，你不相信我有神通。不但是我，就是佛陀再來，你也不會相信。佛陀進入涅槃的原因，就是因爲末法時代衆生不能夠跟實相立即相應。我講法的時候，如果你現在就能觀照到，你也是不錯的人啊。
離言是因爲有說這個言辭，你不執著而已，跟實相相應的那一刹那，這叫做觀照般若。觀照不離實相，不離文字。見到實相，觀照般若跟文字般若都不存在了。
叁千大千世界所有微塵衆甯爲多否？佛從相上來說，大千世界是大，微塵衆是小。衆生對大千世界有所執著，對微塵有所執著，微塵執著于小，大千世界執著于大，有大小的執著。說大千世界就執著有一個大千世界，說微塵執著一個微塵，以爲微塵跟大千世界有所距離。不知道微塵就是大千世界，大千世界是盡虛空遍法界，微塵是刹那刹那的，微塵就是大千世界，大千世界就是微塵，是一體的。這個是對如來說，離言說相。如果有智慧的人，大千世界就是微塵，說微塵就是大千世界。我說微塵的時候，你看到就是大千世界，我說大千世界就是刹那刹那的很多微塵，這裏面都是離言辭的。說大千世界沒有一個可得，說微塵沒有一個可得。兩者是一，叫做無有定法，也就是無爲法。微塵積聚就是大千世界，大千世界就是一個微塵體，衆生執著于差別，把二者分開來了。你在房子裏面你執著于這個房子，房子裏面很多人，其實是一個整體。
所以我們執著于這個差別，不是以文字觀察實相，就像我們執著于經典，以爲就是修行一樣。文字天天在讀，但是跟觀照不相應，跟實相不相應。書是書，行爲是行爲，跟般若不相應的話，你在念的時候是書，你回家走路是人。就是說，你走路吃飯穿衣睡覺又是一套，然後書又是一套，你修行和你現在的行住坐臥一點都不能相應。六祖大師爲什麼說，佛法在世間，不離世間覺，離…
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