..續本文上一頁世覓菩提，恰如尋兔角。就是說文字跟世間法應該是一體，經過觀照，一切法皆是佛法。
信心清靜則生實相。一切阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經中出。若見諸相非相則見如來。離一切諸相則名諸佛。所以佛法確實是在我們行住坐臥之中。因爲在我們行住坐臥能夠悟到佛法，就是究竟佛。佛說般若波羅蜜則非般若波羅蜜。所以我們一定要從這裏面覺悟過來。我們要修的是什麼？要修的是觀察實相，跟實相相應。
離攀緣心。我們住在微塵裏面攀緣于大千世界，我們在大千世界裏面執著于微塵，在這個世間爭名奪利，起心動念到處攀緣，這就是微塵。去找什麼東西呢？找大千世界，就是名和利。名和利是一個抽象的名字，這叫大千世界。我們在裏面去找那個抽象的東西，不知道你現在當下的一念就是大千世界。在這個微塵裏面再找一個大千世界，不知道大千世界就是你現在的微塵。但是我們心裏和大千世界是對立的，所以把大千世界當作一個抽象的，以爲外面有一個大千世界，不知道我們塵塵刹刹都是大千世界。
衆生把大千世界當作真實的，所以要做一個大房子，在這裏面搞財色名食睡，然後爲了擴大自己的範圍，其實都在這個塵裏面。塵一散開，什麼都沒有了。所以很多的塵在一塊，塵是一個漂浮的東西，這種漂浮是了不可得的。塵是一個虛妄之相。社會上講叫紅塵，塵就像水裏的泡泡一樣，塵境是幻境，塵本身是了不可得。大千世界一平等性，是沒有塵的。但是衆生心中有塵，跟大千世界對立了，就有塵存在。大千世界跟你一體了，就沒有塵存在。有了塵就有虛幻境。虛幻就有無量的變化。我們的塵就是男男女女老老少少。眼睛看色叫色塵，耳朵聽音叫音塵，鼻子聞味叫香塵，嘴巴吃東西叫味塵，身體叫觸塵，心裏想執著于長的短的高的低的叫法塵。這些塵本來是不存在的，但是我們執著了，這個塵就飛起來了。大家想一想，這個地方本來是清靜的，你拍一下，很多塵就出來了。
我們每天都在不停地尋找這個塵，在這個塵裏面找大千世界，本來就是大千世界，這個塵從大千世界中生，這個塵就是大千世界，大千世界就是這個塵，我們這個大千世界就是塵的體，所以是名大千世界，其實了不可得。一旦塵沒有了，大千世界也就不存在了。大千世界跟塵是同時建立的，有了塵就有大千世界的名詞，有了塵，有了妄，就有了執，就有了你自己想得到的名和利。如來說世界非世界，是名世界。這就是離名說相，即名非名。你現在看到的這個世界，確實有這個世界，就是你心中的塵。這個塵就是世界，心中沒有塵世界就不存在。所以你現在看到的這個世界，是名言，實在是沒有。經典上說：不壞世間名而究竟覺，不壞世間相而舍去妄的體。知道這個世界是心中的一個塵，不可能離開這個世界，因爲這個世界就是我們心中的一個塵。你明了了，知道這個世界就是我們的心，就是如來，心就是這個世界，就告訴我們不要攀緣。不要說我要離開這個世界，另外找一個真如可得。
般若波羅蜜即非般若波羅蜜，在這個塵裏面看到你的實相，你不要離開這個世界另外找實相，這叫做攀緣，以爲另外有實相可得，另外有真如可得，另外有佛可成，不知道佛就是在我們現在看到的這個相上面。離開這個相另外找相，那叫妄見。如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。是叫我們不要離開當下。不要離開我們這個虛妄之識，妄心，有住之心。念南無阿彌陀佛也是一樣的，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，這裏面有真如，有究竟佛。
阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙就是空間，阿彌陀佛壽命無量就代表時間，代表生命。你不能執著于獨立的一個光明無量壽命無量，與離名說相不相應的。這些名詞不要執著于這個言，要執著于言上的本體，去觀察它的實相。爲何一般的念阿彌陀佛，光明無量壽命無量不能現前，因爲光明無量壽命無量視爲抽象的。說相即非相，是名爲相，就是不離名。離名說相就是外面的大千世界，不離開這個名，在這裏面認識阿彌陀佛，認識的阿彌陀佛絕對不會離開這個相，這是如來的知見，無所來無所去。
你離開這個言辭，觀察到這個世界就是光明無量壽命無量，就是南無阿彌陀佛，離言即佛。實相跟我們生活中的觀照是相應的。如果你把光明無量壽命無量當作是個抽象的東西，你就有攀緣之相，跟離名說相不能相應，跟如來不能相應。所以你念的南無阿彌陀佛是叫做究竟覺。光明無量壽命無量是外面的相，不離當下的相而究竟阿彌陀佛，當下的相就是如來。舍去的是什麼呢？舍去的是一個妄見。過去總認爲這個世界是業障，這個世界是煩惱，這個世界是我們的惡業。在阿彌陀佛光明無量壽命無量的體上面，你認識到了這個世界就是光明無量壽命無量的阿彌陀佛，那麼你心裏面就已經離開了你的妄念。在如來究竟覺上面來講，是不取不舍，不取衆生妄見，就是人我衆生之相，不舍衆生的真實真如。衆生相佛沒有舍掉，舍去的是衆生的妄見。妄見本來是沒有，它怎麼取呢？本來衆生就是真如，就是佛，他也不會舍，難道佛還要舍佛嗎？所以光明無量壽命無量就是離名說相。如來是不取不舍，你念的一聲佛號是叫做離言說相。你念的南無阿彌陀佛和光明無量壽命無量一刹那相應的時候是什麼呢？就是後面講的離心緣相。就是在這個世間不執著于凡夫心來緣一切相。離開你自己的妄心，有住之心，來緣世界的法相。這個世界所有的相，不是我住的相，是以無住之心來建立的。你心裏感應的是南無阿彌陀佛，叫無住，無住叫做離心。緣相是緣光明無量壽命無量。離名緣相即是真如，就是佛了。
“如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。”就是這個意思。“須菩提，余意雲何，可以叁十二相見如來否？不也世尊。”這也是這個意思。不可以叁十二相見如來，是阿彌陀佛光明之相。什麼叫相呢？有法身相，有報身相，有化身相，有衆生之相。什麼叫法身相呢？這個世界，你心中無住，清靜，無我，就是法身相。這個世界根本沒有我，寂靜了，寂滅的，這就是法身相。這個世界是平等之光明，叫報身相。于事無住，化身相，一切事情都是平等的，以平等心而自在。九江、南昌，到處都是一個清靜心，無我的心，平等的心，沒有一個住的體，它能含攝法身、報身跟化身。因爲無住能生叁十二相，能平等能見八萬四千相，能無我是四大涅槃之相，叫常樂我淨之相。常，究竟之永恒故，是涅槃之妙體。樂，是究竟之解脫。我，沒有一個我執的我、大空之我。淨，清淨，在一切世界絕對體。
這個世界叫常住涅磐，常住涅磐不入涅磐，沒有涅磐可得，有涅磐可得不叫真涅磐了，真正的涅磐是沒有涅磐的名字，沒有涅磐名字的這個叫常住涅磐。常住就是上會于住持叁寶，下會于衆生自性，我們衆生常住涅磐與自性涅磐，跟我們現在的菩薩住持叁寶，這個相都是一體的。所以叁十二相就是阿彌陀佛報身，也就是如來報身相，它是一體的，也就是八萬四千相，八萬四千相就是如來常樂我淨的清淨相，就是無我的相。無我相、八萬四千相、叁十二相，有此種種不一樣的相，有一種衆生，能見得到，有一種衆生他見不到。比如說如來涅磐妙心，只有佛與佛才能知道；你進入大涅磐境界，佛才知道；如來報身菩薩能見得到；如來化身衆生能見得到。這是衆生的差別並不是如來的差別。如來叁身是一，不是二不是叁；但是衆生有叁才見叁相，認爲有法身報身化身，其實如來沒有法身，沒有報身，沒有化身；法報化是一體的，爲了教化方便故，說個法身報身化身。
我們總認爲這個叁十二相是如來的相，衆生執著于叁十二相就是執著于衆生的相，以爲叁十二相是爲真實，不知道如來還有無相，還有報身相。觀到實相，才能見到如來。你要以叁十二相見如來不？它就是告訴我們前面的一段話，離言說相。叁十二相是言，而通過叁十二相，你悟到了這個叁十二相就是過去釋迦牟尼佛過去百劫修行以無住心得來的。他哪來的叁十二相呢？過去五百世作忍辱仙人，常住無住，證無生法忍，修百劫才得叁十二相，證明這叁十二相是非相，叁十二相不是相，叁十二相它有因。你不能說這個光就是太陽；這個光是太陽一個小小的用，如果執著于光是太陽，就是執著于末，把這個本給失去了。
我們見到這個相就應該識他的體，我們現在看到的叁十二相就是衆生的心，實際叁十二相跟叁千大千世界也是一樣的。如來有叁十二相，我如果沒有叁十二相，這不是有取有舍嗎？有取有舍怎麼見如來呢？如來是無取無舍啊，如來沒有取他沒有得和失啊；沒有舍他也沒有得和失啊。沒有舍他肯定是跟衆生是一樣的；沒有取他跟衆生又不一樣的。是故如來絕對不是現在衆生執著的叁十二相，但是又不離叁十二相。他叁十二相一定跟衆生心相應。離叁十二相觀如來，或以叁十二相見如來，就是有舍有取，有舍有取怎麼見如來呢？所以以叁十二相見如來肯定不是的。因爲須菩提知道，故說“不也，世尊”，不可以叁十二相見如來；也就是告訴我們，不可以取不可以舍。不取不舍是跟什麼相應呢？跟無住之相相應，無住之相叫平等之相，住是一切法不住。
釋迦牟尼佛說了兩個相，一個是識，一個是境。釋迦牟尼佛說叁千大千世界是見，見就是境。說微塵非微塵，說世界非世界，是對境來講的。他剛開始說的胎卵濕化四生、有色無色、有想無想，講的是識。眼耳鼻舌身意是識身，衆生無始以來，執這個妄識爲本，出現了叁十二相，都是凡夫的知見。所以他說前說後無非是破識破境啊。那麼說：叁十二相見如來不？也就是攝受我們。不可以叁十二相爲根本，不可以取舍，有取舍就有叁界的出現。我們一般都認爲到了寺廟裏，不要執著于這個相啊，這句話對不對呢？它後面又不是這樣說，如來說叁十二相即是非相，是名叁十二相，這句話的意思是什麼呢？在…
《《金剛經》系列開示 66》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…