..續本文上一頁如來體上面講，你看到的佛的叁十二相，不可以舍，又不可以取。
叁十二相是什麼？就是衆生的相，八萬四千相是菩薩相，如來是清淨相，是諸佛之相。如來是無取無舍，就是告訴我們叁十二相是無住之體，你一觀到叁十二相，就了知他的實相，所以對這叁十二相生起法界的信心。一想到叁千大千世界就是我們現前的微塵，塵就是我們心中的塵，心中的塵就是叁千大千世界。所以此境此塵是一體，叫如來，就是無所取無所舍，這一念塵就是一念大千世界，這大千世界就是一念塵，這就叫做離名說相。
所以這二個東西又是一，又是二，要觀察到的。所以叁千大千世界不離叁十二相，又不能執著于叁十二相，但是呢對叁十二相還有無上的恭敬心。爲什麼恭敬？叁十二相就是什麼呢？就是無取無舍；無取無舍就是“應無所住而生其心”；因“無所住”故，你心不住，心不住即法身相；“而生其心”，其心是平等之心，即報身相；應無所住而生其心，這個法報化身一念之間就具足了，不可思議啊！所以這個思維非常的緊密。一般要是年紀大了，根本沒有辦法想這個問題。大家很多人念金剛經，心裏面有些感應，曉得一切不要執著啊，但是我們一般不執著就是舍棄放棄的意思。我們真正的不執著是在了知實相、了知真如、了知如來，然後修究竟之佛。你不能不了解真如；不了知此相即法界相，不舍此相即法界相；不了知沒有叁十二相之名，但有叁十二相之相。比如常福，在你沒有說常福這個名字的時候，其實已經看到常福了，沒有這個名字相，但是能看到他的體；但不離開此相，離此相另外有攀緣心，就執著了。所以我們衆生看到如來的叁十二相，你應該生起阿彌陀佛的報身想。叁十二相也是如來，報身相就是法身相，叁相是一體，等你見到這叁十二相不住的時候，是立即見法身了，在無住的時候，你的報身也就圓滿了。因爲你以無住心見法身佛，你報身佛隨著法身佛一起圓滿了，你就是菩薩。所以在此世界你只要不住，你的後生可以說是報身莊嚴，也就成就了；若人精進故，不斷不斷地這樣無住，一切時中你都可以見到報身的；現量上可以見到報身。
現量上見到報身就是根塵脫落，你的根跟塵脫落開來了，上無住體跟諸佛心相應，下無住相跟衆生心相應；中間我已經無所得，這個時候報身就現前了。那個報身現前，你就可以看到報身佛了，看到報身佛的時候，哇，大千世界無量的大菩薩在你空中顯現，很多的報身菩薩都會顯現，跟他們心都是通達的，有人念阿彌陀佛念到一定的時候，也可以。但是這樣的人太少了，如果你真正要這樣的去觀想，修行金剛經，現生中你可以見到無量的報身莊嚴。就是說你要是不斷的靜下來，然後觀察這個實相，以這種心態觀察，離言說相，離名說相，你跟真如二相合一，這二個合到一塊就叫真如，如果二相不合一就是凡夫。所以叁就是一，一就是叁；二個相合到一塊，就自然真如就現前了。如果這個真如不現前，就證明說你這二個相不能夠合一。
二相你選擇一個不選擇這個也是錯的，爲什麼呢？實相就是如來，觀察到如來就是究竟覺，你沒有觀察到如來，就不是究竟覺，你不是無爲法，不是無爲法，你肯定是有攀緣心，比如“我要成佛我要成佛啊”，叫攀緣心。就是說你離開相有另個一個相可得，還叫攀緣心，一定在此相上面無住。就是說我們到西方極樂世界去，我們立個標志，我要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我要到西方極樂世界去，那是個標志而已，這個標志放在那個地方，在經典上面講得很清楚，若不生者，不取正覺。往生的事情全是佛的事情。至心信樂，欲生我國，乃至十念，十念很重要。若不生者，不取正覺，是佛發的願，跟你沒有關系。至心信樂，欲生我國，這句話很重要。你現在就是一個“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，前面整個願裏面告訴我們要到西方極樂世界去，怎麼樣才能到西方極樂世界呢？“至心信樂，乃至十念”這句話你得到了你已經決定往生了。“若不生者，不取正覺”是佛發的願，你不能往生，阿彌陀佛就不成佛，所以往生的事情是佛的事情，跟我沒有關系。
但是我們現在吃飯沒事幹，“我能不能往生呢？”天天都在疑惑當中，你能不能往生，全在你現前的一念啊，能不能成佛，佛來成辦。你要管他幹什麼呢？就是不要我們管過去現在未來之事啊，現在過去未來是個攀緣心，那你跟“離言說相如何相應呢？就是說，不能離開相，如來就在當下的這個體裏面；離開此相就有名，就有個西方極樂世界之名了。離名說相，“說相”就是說我們現在這個相，而離開這個名。說世界非世界是名世界；不離開這個世界，另外有個所得。因爲此世界就是此心。離開此心，說我們要到西方極樂世界去，我們沒有心，你把這個世界毀掉，就把我們的心給毀掉了，把我們心毀掉了，我們拿什麼到西方極樂世界去呢？
但是你沒有心的時候，西方極樂世界已經成就了，你說什麼到西方極樂世界去？你不能帶著塵到西方極樂世界去，但是我們的心本來就是西方極樂世界，是一體的，我們的心本來是清淨的體，我們的塵是不可能往生到西方極樂世界去的。到底是什麼往生西方極樂世界呢？如果非要說帶業障往生呢？帶這個塵往生呢？西方極樂世界還有我們這個塵嗎？西方極樂世界不是攝取十方諸佛微妙莊嚴嗎？沒有攝取塵的莊嚴嗎！沒有攝取塵垢的東西啊，九界都沒有啊，完全就是佛的境界啊！也就是報身佛、法身佛啊，連化身佛都沒有。化身佛在十方世界啊。你看西方極樂世界有沒有化身佛？西方極樂世界全是報身，沒有化身；化身都在他方世界裏。
阿彌陀佛光明無量照十方故，無所障礙；他的光明在他方世界，示現十方諸佛；東方世界，西方世界，南方世界，北方世界，化無量諸佛；西方極樂世界裏面沒有佛，只有一尊阿彌陀佛；因爲西方極樂世界是報身佛。報身佛裏面全是菩薩功德，只有菩薩才能去的地方；菩薩住的地方是直接跟佛相應的，他要度衆生，他必須要到十方去，在西方極樂世界裏面沒有衆生可度，那個地方是報身佛。報身佛是無住心而去的，不是有住心，你帶著有住心不是邊地疑城嗎？所以能不能往生全憑自己的念佛，能不能往生全憑佛的願，“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”；這句話已經決定了我們的往生；那麼說我們現在抓住當下的這一念很重要。
你當下這一念都不重視，難道臨命終時就能夠重視嗎？就是說，你現在都不重視這一聲“南無阿彌陀佛”名號，說臨命終時那一念重要不重要還有必要的去思維嗎？你說臨命終時那一念非常重要，既然這麼重要，你現在都不重視，難道能于臨命終時重視嗎？你想一想，不管臨命終時那一念重要不重要，對于一個修行人來講，從現在開始，當下的這個心很重要。如果你講臨命終時那一念很重要，那更要現在下功夫。你現在這一念都不重視都不能把握，我口上說等我臨命終時，你臨命終時怎麼把握的住呢？有一個人在我博客上面寫了一句話，常福說臨命終時不重要，現在這個才重要，意思是說是不是有問題。既然說臨命終時重要，你現在不下功夫，你臨命終時的那一念能夠把握得住嗎？我們現在當下一念的清淨，無住之體非常重要。你帶著一個執著的心，帶著一個有住的心，有住就有生有滅，你臨命終時會能把握住嗎？所以臨命終時那一念重要不重要已經無關緊要，最重要的你現前的這一念，你是不是抓住了。
所以我們現在要不斷的思維于阿彌陀佛，思維于金剛，對于佛，對于法性生起無上的信心。要舍去世俗的妄念。所以講對佛陀生出真實的信心，要建立無攀緣之心，建立無爲之心，建立無有定法，這爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心。所以在此世界，現在當下很重要。到西方極樂世界是我們發心的一個體，和發阿耨多羅叁藐叁菩提心是一樣的，我要到西方極樂世界去，其實就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。發了以後怎麼去修？你無住心啊！你無住心的時候，其實西方極樂世界就在當下了，他報身已經成就了。所以我們當下的無住心很重要；應無所住而生其心，非常的重要；對這個心重視的一刹那，跟金剛經都是相應的。
如前面我講過見不見文殊菩薩，我發願一定要見文殊菩薩，但是怎麼去呢？在東方世界。
什麼叫東方，東方就是無住，東方叫法身；法身的地方，就是我們自性的初期。東方是個比喻的說法，釋迦牟尼佛說法都是比喻。爲什麼有東南西北？東方是空，無住體；南方屬于有，是有的體；西方是德，是報身成就；北方是大涅槃寂滅處。要到東方去，你必須要無住才能到東方去；因爲東方是法身；我們本來就是從法身裏出來的，因爲執著于有，就落在南方了；如果你要是無住之相，就跑到西方去了，大涅槃就現前；阿羅漢呆在北方，北俱泸州，住在大空裏面，那個地方沒有佛法；東南西北釋迦牟尼佛是個比喻的說法；哪有什麼東南西北？我們心中都有東南西北，都是我們心裏面的計量；東南西北是個抽象的東西，我們把他當成真實的有個東南西北。
阿彌陀佛成佛了，阿彌陀佛成佛後叫什麼名字呢？誰都不知道；一般人認爲說叫阿彌陀佛；其實是錯誤的；阿彌陀佛成就的這個名字的阿彌陀佛是爲了度衆生而成就的，阿彌陀佛成佛了沒有名字。他的法身佛是沒有名字的，到西方極樂世界光明無量壽命無量。什麼叫阿彌陀佛光明無量，壽命無量？你到了西方極樂世界，連阿彌陀佛名字都聞不到，你看到的就是阿彌陀佛，全是光明之像。阿彌陀佛第一個往生到西方極樂世界，他就成就了法身，常寂光土，沒有名字的，所以阿彌陀佛第一個成佛，阿彌陀佛名號是在這個地方度衆生的。
什麼叫阿彌陀佛光明無量，壽命無量呢？你聽到這個名字就應該離言說相，一看到這個名字就光明無量壽命無量；你就進入到一種究竟覺的境界。究竟覺是什麼呢？光明無量、壽命無量。光明無量就是沒有法界，…
《《金剛經》系列開示 66》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…