..續本文上一頁極樂世界全部是色聲香味觸法講法。衆生看到色等法界，心開意解，聽到聲音等法界心開意解，色聲香味觸法都心開意解，得種種莊嚴，種種清靜，種種解脫，都會現前。西方極樂世界完全是以無住之法來跟我們講法，不是用口說。西方極樂世界從頭到尾都沒有阿彌陀佛來跟我們講法，都是用色聲香味觸法，而這一切相是什麼呢？都是阿彌陀佛在說法。爲什麼叫西方極樂世界盛重妙華供養他方十萬億佛土，極樂世界有種種花往下掉的時候，極樂世界的衆生在水裏面洗澡得心開意解，得第一忍，第二、第叁法忍。爲什麼極樂世界這些東西一聞到一接觸一聽到，風一吹過，天上一個聲音、一個香、一個味、一個觸，衆生即得種種解脫呢？這個就是法。這就是真如法，這就是如來。所以西方極樂世界是以如來心來會與我們的心。如來所說法無所說，沒有所說的人，法是自現，本來就在法裏面，此體本來真實故。

　　我們聽到般若之法以後，會生出一種境界，即破妄顯真。把你的妄體舍掉了真顯現出來，你會發現，你舍了身，法界即你身；你舍了口，這個法界之音、色聲香味觸法即你口了；你舍了意，你無處不在莊嚴。心覺了，啊！原來鳥語花香是我們心中的一個法，是個清淨的法，這個法是我們心中之法，原來心大法就大，心遍法界故，法就遍法界。總持在哪裏呢？總持我意念，我沒有意念都不知道。你現在用這個意，意是什麼？開你的迷而成爲覺。你覺了悟了，這個意猛然的同空性相應，那你的意識總持了十方諸佛，十方諸佛就在你總持的一念意裏邊，一念意十方諸佛。意裏可以總持一切法，因爲你的意到哪個地方都可以總持，你悟了，跟實相相應的一刹那，你吃飯了，用意了知，你沒有意怎麼了知呢？所以這個意是什麼呢？叫千百億化身。你到南昌，你到九江都用意念在總持；你的意念就是佛就是法就是僧，就是身就是口就是意。身口意是一體的，意裏有口，口裏有身，身裏有口，口裏有意，身口意是一不是二，叁就是一一就是叁。佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，則“真實、相應；非就是不相應的意思。如是觀照者，是般若波羅蜜，不如是觀照者就不是般若波羅蜜。如果你執著于名字，則非般若波羅蜜，“則非”二字完全看你相應還是不相應。所以佛說般若波羅蜜不可以執著于名詞，般若波羅蜜要跟法相應故。

　　若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開則見佛。你懷疑這一念善根，對這個善根不能生出佛的信心，認爲善事善報，或者善事與心不一，或者善事是善事，我是我；對這一念南無阿彌陀佛的善根，你懷疑或你不能生出佛想，認爲這一念善根跟佛是有距離的，疑則花不開。信心清淨者，什麼叫信心清淨者？你這一念善就是你的心，你的心就是這一念善，相信你這個善與你的心是一體不二的，不是我心在做善，是此相就是此心；相跟心是不二的，與實相相應，花開則見佛。爲什麼呢？此信心堅固故，此信心與實相相應故，你一定會見佛。如果你與實相不能相應，則不能見佛。你雖然在念“摩诃般若波羅蜜”，但對般若波羅蜜的實相不能了知，你念這個名字跟實相清淨不能相應故。比如我們念南無阿彌陀佛，世間一切萬法都不見，就念南無阿彌陀佛這一念善根，或者念“摩诃般若波羅蜜”，在你念摩诃般若波羅蜜的一刹那的善根，這一念善根跟佛是不是相應的？這一念善根跟佛是無二的，並且這一念善根跟法界所有的法界，都是相應的。對這一念善根生起佛想，生出無二之想。但是我們跟般若不相應的時候，你會懷疑的。懷疑有二：一是無意識的懷疑，一是有意識的懷疑。你不生懷疑，但在我們生活中很多的事情，令你懷疑。比如說你念這個南無阿彌陀佛要到西方極樂世界去，你在這邊念阿彌陀佛念幾聲，相信阿彌陀佛是真實是果德的是圓滿的，把這一念善根放在一邊；那邊照做壞事不誤，執著啊攀緣啊等等這些東西與這一念心不能相應，不斷地去做這些惡業。你這個惡業、執著、攀緣超越了你這個佛心，你就不能解脫。假設你念阿彌陀佛的這一念覺性，對佛陀生出無二之心，相信這一念善根就是我們心中的實相；也就是佛陀的這個體。你念這個阿彌陀佛一聲與一百萬聲是一樣的，那麼說這也是實相。你念南無阿彌陀佛，聲聲佛號都是圓滿的。你在數一聲佛號一聲功德，再加一聲再加一聲功德，需要不斷的加不斷的加在增長，這個就是懷疑。爲什麼呢？你有佛號相續的增長故，你就不知道你念念是圓滿的體。

　　講般若的目的是幹什麼呢？爲什麼講般若呢？因爲我們有無盡的業障，講般若的力量就是把我們周圍的所有的相變成實相，然後你念的這個阿彌陀佛跟實相相應，使我們實相能有個堅定的體，就徹底的死心踏地的念“南無阿彌陀佛”，放棄了所有的攀緣體，因爲我們對世間有很多的攀緣體。你對阿彌陀佛不能夠生起真實的信心的原因是什麼？因爲你不斷的向外攀緣，除了念阿彌陀佛圓滿之外，你對外面的實相不能了知。講金剛經就是要告訴你這個清淨體，爲什麼？山河大地皆是你的法雨，皆是阿彌陀佛的法雨，因爲整個的世界都是法雨而已；整個的世界都是我清淨之身，了解法界是你的身，還有什麼攀緣呢？你把東南西北所有的地方都是你的清淨法身，你離不開你的清淨法身，你就不需要勞累跑了，活在當下就可以了。外面所有的相都是法相，既然外面所有的法相都是你的口，那我還說什麼呢？我在口裏面呢？所以你就不需要再跑了，活在當下就可以了，當下的法即是，一切法即是一法；你住在一個法裏面徹底就安定了。一心能總持所有的清淨法身，總持于所有一切法，你這一念的當下就知足了，這個就是你的境界；你就徹底的安心了。如果你安心了，你在房間裏就不動了，就老老實實的念“南無阿彌陀佛”了。跟這個學啊，跟哪個學啊，到最後面呢什麼都不要學了；爲什麼呢？清淨就是法身，就在你的當下，圓滿的報身就在你的一念，你舍身就是清淨法身，你舍口就是圓滿的報身，而報身與法身就在此一念之中，在你意識清淨的化身，無處不在化身之中。在這樣的化身中安住，然後不動，這樣不動的相續----十年，二十年，這樣的心住十年二十年，這叫做養德、養道。佛教裏講見道、養道，然後就是證道，見到了這個道以後，在這個過程中還要養道。六祖大師還養道十五年；馬祖養道叁十年；趙州老和尚養道二十年，就念一個“空”字。證明說我們見道之後，一定要養道；養道如如不動，一心一切心，一口一切口，一意一切意，心徹底的安定下來不動，就這樣的十年二十年下來，這個叫做終身的出家。這個才是你不枉你修道，不枉你出家。我們修行的人老是東跑西顛的，爲什麼呢？就是爲了見道；見道之後還東跑西顛的，那不就是失體了嗎？見道之後是謂佛，這個佛心相續，它叫證量。

　　後面講“如來有所說法不？”爲什麼呢？見道後，身還是這個法界，口還是這個法界，意也是這個法界，無所說法，就是說：離開言辭，沒有可說；一天到晚跟佛陀打成一片，聽佛說法，但是佛陀無法可說；無所說，是名說法；所以如來說法，是名說法；你要懂得這個意思。

　　如果你自己住在這個體裏面相續，有一天，你這個攀緣之心，“唰”地一下斷了，這是你的真如現前。真如現前的時候這個世界是空寂的，這個世界是莊嚴的，所謂的西方極樂世界，所謂的一真法界，所謂的華嚴境界，就在這個當下一念當中。你還有個意、習氣在那個地方，當你意念習氣刹那的一斷，整個世界立即就變成境界。不明了者，佛法離我們很遠很遠，了解佛法者，就是一層紙而已，戳破了就是大光明藏顯現。我們連見道都沒有得到，我們舍棄自己的生命來求見道之體，我們在外面參學就是爲了見道。那我們住在這個地方幹什麼呢？爲養道。最終的目的是要證道，成佛；佛是什麼樣子的呢？佛就是如來，不離當下；還是在這個體裏面。我們修道之人要知道如是觀照。

《《金剛經》系列開示 64》全文閱讀結束。