..续本文上一页极乐世界全部是色声香味触法讲法。众生看到色等法界，心开意解，听到声音等法界心开意解，色声香味触法都心开意解，得种种庄严，种种清静，种种解脱，都会现前。西方极乐世界完全是以无住之法来跟我们讲法，不是用口说。西方极乐世界从头到尾都没有阿弥陀佛来跟我们讲法，都是用色声香味触法，而这一切相是什么呢？都是阿弥陀佛在说法。为什么叫西方极乐世界盛重妙华供养他方十万亿佛土，极乐世界有种种花往下掉的时候，极乐世界的众生在水里面洗澡得心开意解，得第一忍，第二、第三法忍。为什么极乐世界这些东西一闻到一接触一听到，风一吹过，天上一个声音、一个香、一个味、一个触，众生即得种种解脱呢？这个就是法。这就是真如法，这就是如来。所以西方极乐世界是以如来心来会与我们的心。如来所说法无所说，没有所说的人，法是自现，本来就在法里面，此体本来真实故。

　　我们听到般若之法以后，会生出一种境界，即破妄显真。把你的妄体舍掉了真显现出来，你会发现，你舍了身，法界即你身；你舍了口，这个法界之音、色声香味触法即你口了；你舍了意，你无处不在庄严。心觉了，啊！原来鸟语花香是我们心中的一个法，是个清净的法，这个法是我们心中之法，原来心大法就大，心遍法界故，法就遍法界。总持在哪里呢？总持我意念，我没有意念都不知道。你现在用这个意，意是什么？开你的迷而成为觉。你觉了悟了，这个意猛然的同空性相应，那你的意识总持了十方诸佛，十方诸佛就在你总持的一念意里边，一念意十方诸佛。意里可以总持一切法，因为你的意到哪个地方都可以总持，你悟了，跟实相相应的一刹那，你吃饭了，用意了知，你没有意怎么了知呢？所以这个意是什么呢？叫千百亿化身。你到南昌，你到九江都用意念在总持；你的意念就是佛就是法就是僧，就是身就是口就是意。身口意是一体的，意里有口，口里有身，身里有口，口里有意，身口意是一不是二，三就是一一就是三。佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，则“真实、相应；非就是不相应的意思。如是观照者，是般若波罗蜜，不如是观照者就不是般若波罗蜜。如果你执著于名字，则非般若波罗蜜，“则非”二字完全看你相应还是不相应。所以佛说般若波罗蜜不可以执著于名词，般若波罗蜜要跟法相应故。

　　若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。你怀疑这一念善根，对这个善根不能生出佛的信心，认为善事善报，或者善事与心不一，或者善事是善事，我是我；对这一念南无阿弥陀佛的善根，你怀疑或你不能生出佛想，认为这一念善根跟佛是有距离的，疑则花不开。信心清净者，什么叫信心清净者？你这一念善就是你的心，你的心就是这一念善，相信你这个善与你的心是一体不二的，不是我心在做善，是此相就是此心；相跟心是不二的，与实相相应，花开则见佛。为什么呢？此信心坚固故，此信心与实相相应故，你一定会见佛。如果你与实相不能相应，则不能见佛。你虽然在念“摩诃般若波罗蜜”，但对般若波罗蜜的实相不能了知，你念这个名字跟实相清净不能相应故。比如我们念南无阿弥陀佛，世间一切万法都不见，就念南无阿弥陀佛这一念善根，或者念“摩诃般若波罗蜜”，在你念摩诃般若波罗蜜的一刹那的善根，这一念善根跟佛是不是相应的？这一念善根跟佛是无二的，并且这一念善根跟法界所有的法界，都是相应的。对这一念善根生起佛想，生出无二之想。但是我们跟般若不相应的时候，你会怀疑的。怀疑有二：一是无意识的怀疑，一是有意识的怀疑。你不生怀疑，但在我们生活中很多的事情，令你怀疑。比如说你念这个南无阿弥陀佛要到西方极乐世界去，你在这边念阿弥陀佛念几声，相信阿弥陀佛是真实是果德的是圆满的，把这一念善根放在一边；那边照做坏事不误，执著啊攀缘啊等等这些东西与这一念心不能相应，不断地去做这些恶业。你这个恶业、执著、攀缘超越了你这个佛心，你就不能解脱。假设你念阿弥陀佛的这一念觉性，对佛陀生出无二之心，相信这一念善根就是我们心中的实相；也就是佛陀的这个体。你念这个阿弥陀佛一声与一百万声是一样的，那么说这也是实相。你念南无阿弥陀佛，声声佛号都是圆满的。你在数一声佛号一声功德，再加一声再加一声功德，需要不断的加不断的加在增长，这个就是怀疑。为什么呢？你有佛号相续的增长故，你就不知道你念念是圆满的体。

　　讲般若的目的是干什么呢？为什么讲般若呢？因为我们有无尽的业障，讲般若的力量就是把我们周围的所有的相变成实相，然后你念的这个阿弥陀佛跟实相相应，使我们实相能有个坚定的体，就彻底的死心踏地的念“南无阿弥陀佛”，放弃了所有的攀缘体，因为我们对世间有很多的攀缘体。你对阿弥陀佛不能够生起真实的信心的原因是什么？因为你不断的向外攀缘，除了念阿弥陀佛圆满之外，你对外面的实相不能了知。讲金刚经就是要告诉你这个清净体，为什么？山河大地皆是你的法雨，皆是阿弥陀佛的法雨，因为整个的世界都是法雨而已；整个的世界都是我清净之身，了解法界是你的身，还有什么攀缘呢？你把东南西北所有的地方都是你的清净法身，你离不开你的清净法身，你就不需要劳累跑了，活在当下就可以了。外面所有的相都是法相，既然外面所有的法相都是你的口，那我还说什么呢？我在口里面呢？所以你就不需要再跑了，活在当下就可以了，当下的法即是，一切法即是一法；你住在一个法里面彻底就安定了。一心能总持所有的清净法身，总持于所有一切法，你这一念的当下就知足了，这个就是你的境界；你就彻底的安心了。如果你安心了，你在房间里就不动了，就老老实实的念“南无阿弥陀佛”了。跟这个学啊，跟哪个学啊，到最后面呢什么都不要学了；为什么呢？清净就是法身，就在你的当下，圆满的报身就在你的一念，你舍身就是清净法身，你舍口就是圆满的报身，而报身与法身就在此一念之中，在你意识清净的化身，无处不在化身之中。在这样的化身中安住，然后不动，这样不动的相续----十年，二十年，这样的心住十年二十年，这叫做养德、养道。佛教里讲见道、养道，然后就是证道，见到了这个道以后，在这个过程中还要养道。六祖大师还养道十五年；马祖养道三十年；赵州老和尚养道二十年，就念一个“空”字。证明说我们见道之后，一定要养道；养道如如不动，一心一切心，一口一切口，一意一切意，心彻底的安定下来不动，就这样的十年二十年下来，这个叫做终身的出家。这个才是你不枉你修道，不枉你出家。我们修行的人老是东跑西颠的，为什么呢？就是为了见道；见道之后还东跑西颠的，那不就是失体了吗？见道之后是谓佛，这个佛心相续，它叫证量。

　　后面讲“如来有所说法不？”为什么呢？见道后，身还是这个法界，口还是这个法界，意也是这个法界，无所说法，就是说：离开言辞，没有可说；一天到晚跟佛陀打成一片，听佛说法，但是佛陀无法可说；无所说，是名说法；所以如来说法，是名说法；你要懂得这个意思。

　　如果你自己住在这个体里面相续，有一天，你这个攀缘之心，“唰”地一下断了，这是你的真如现前。真如现前的时候这个世界是空寂的，这个世界是庄严的，所谓的西方极乐世界，所谓的一真法界，所谓的华严境界，就在这个当下一念当中。你还有个意、习气在那个地方，当你意念习气刹那的一断，整个世界立即就变成境界。不明了者，佛法离我们很远很远，了解佛法者，就是一层纸而已，戳破了就是大光明藏显现。我们连见道都没有得到，我们舍弃自己的生命来求见道之体，我们在外面参学就是为了见道。那我们住在这个地方干什么呢？为养道。最终的目的是要证道，成佛；佛是什么样子的呢？佛就是如来，不离当下；还是在这个体里面。我们修道之人要知道如是观照。

《《金刚经》系列开示 64》全文阅读结束。