..续本文上一页就是般若波罗蜜即非般若波罗蜜。释迦牟尼佛在说般若波罗蜜，叫言，这个言是离言，不能够执着于这个言辞。如果你执着于这个言辞，就像我们读金刚经，如果你执着于金刚经，天天在读而不观察实相。真正的修金刚经，一定要把书放下来，然后如法观察实相，整个外面的相都变成摩诃般若波罗蜜。这叫做，摩诃般若波罗蜜即非般若波罗蜜。一定要把金刚经变成实相。你在此世界无住，就是法身，因为我们此身本来无住故。无相，平等法界心。一切法，山河大地、生老病死、成住坏空，一切妙法离言辞。但是经过这个文字观照实相入到你心中，你是没有言辞的，完全是实相的显现，叫离言说相。不能执着于这个言辞，执指为月，把金刚经读懂以为你见到金刚经了，其实你没有见到。如果你以这个文字而观照到实相的时候，这个实相才是你自己跟佛相应的这个体，就有证量。为什么这个地方是讲“佛说”，后面讲“如来说”呢？因为“佛说”是离言说相跟证量相应的，跟境界相应能觉故。“如来说”是离名说相，有相的显现，说如来的实相体。如来无所来无所去，你不能说我证量上面离开这个相，如来是告诉我们不离开此相，佛是说你在诸法相上面要证如来地。你现在看到这个诸法相，要证如来地，这叫佛说。佛不离开当下的如来，不离开这个诸法实相，叫做如来说。所以，“如来说”和“佛说”是两回事，是能所体，才有真如法界实相显现。所以这里面你要悟到。我们应该离名字相持。比如我一讲常福，实相就出来了，这个叫离言说相，你不能把常福这两个字抓着。所以祖师们讲“洪名招德”，名号出来了，德就出来了。如果这个名字出来，德不出来，这个名字就变成了有住心，那跟金刚经怎么会相应呢？念南无阿弥陀佛也是一样的，一念名德就感召，如来全部的德，你无住心到在德里面去了。你心里面既然持名，但是毫无名字的执着，你内心没有这个名字的体，没有这六个字。如果你把六个字化如来全部功德。
如来说世界非世界，说微尘非微尘，是名微尘。什么叫是名微尘呢？说大说小无非一心故。大家要悟到这个道理，离名，就是离开执指，执指为月。我们修行最大的障碍是什么？就是执指为月。但是你把这个诸法所有的名字去掉，大小就一如了，就是你的实相，但是又不离开这个假名，这个叫实相念佛啊。实相现前的时候，就是摩诃般若波罗蜜，以文字建立观照，以观照建立实相。
住持三宝就是名字，名字经过实相而来，这样就是常住三宝。常住三宝又建立我们的自性，这个自性就是观照。观照、常住、然后转为实相。你看到现在的佛像，叫住持三宝，看到住持三宝就看到实相三宝，实相三宝就是观照你的自性三宝。你的自性三宝、实相三宝和文字三宝是一体，不能分出三个。你看到的这个外面的相，是我们的心中之相。我们的心分出二相，一个是无住，无住的体就是实相，无住的相是法界，一相一切相。你现在看到的这个一相，是法界之相，一相建立法界，你观照到了，现在这个佛像就是圆满的法界！了解法界是无住，无住之体就在这个佛相里面，所以你看到实相就是常住。它又跟我们自性相应。无住就是我们自性、佛性、即法身。有相就是我们自性中的无相，遍法界，是自性三宝。所以，自性三宝、常住三宝和住持三宝，住持就是实相，住持三宝就是观照，观照实相就是常住，常住实相就是自性，实相就是我们的自性。那我们的自性又在哪里呢？在文字之中。文字、观照、实相是一体，不可以分开来。
般若波罗蜜即非般若波罗蜜，你听到这个名字，马上就观察到般若的体，与实相相应。但是跟我们自性不相应之前，你还有假设，就是我看到了实相，我是菩萨道。到最后面，你自己的实相全部现前，你就是佛了。三种三宝都在你自性中、一心中显，实相、常住、观照、文字，都不存在，都是方便假名，变成一真如。
真如就是离心缘相。离开你心里的缘，你有什么常住三宝、住持三宝、自性三宝的概念啊，都是建立在我们名言里面，我们还有一个攀缘心。这种攀缘心还是一种执着。真如就是这种攀缘心都没有了。文字、观照与实相都不存在了，就变成真如境界。真就是真实的体，如就是如如不动。如是代表如来，真是代表佛，是成等正觉。你心一点都不立了，这个就是佛真如境界。真如境界和住持、常住、自性这个名言都不存在了，这就是真如境界。到了真如境界你就如如不动了，当体即佛了，彻底离开心之攀缘，离心无缘相，所以我们应该知道，修诸般若，无名字言。一念般若波罗蜜，一念名即得实相。这个名字的总持，就像念南无阿弥陀佛，何等自在，跟实相相应。只有跟自在相应，才能获得清静相。跟自在不相应的话，就不得实相。不得实相，你念阿弥陀佛就会有烦恼，因为不了知南无阿弥陀佛就是实相，就是真如。如果是真如，阿弥陀佛就是绝对的，没有一个攀缘之相，你意会到了，你立即就解脱，进入到真如境界了，无得无失，无取无舍的真如境界，你活在阿弥陀佛的怀抱之中，连我活在阿弥陀佛怀抱中这个心都不存在，你就是一个大真如。六祖大师从“应无所住而生其心”，当下心断，缘相就断掉了，全部是真如境界，他就举心不动了。所以六祖大师一悟即佛，根本就没有众生，没有佛，就是十方诸佛也没有了，十方众生也没有了，全部是自己一个纯朴的心，完全是不动念了，这种境界。一切法皆是佛法，即名如来。
若人信心清净者，则生实相。这里面是破我们的细惑烦恼，要把佛讲的这个理变成我们众生心中的事。如果你微细的观察，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，就是要我们接受实相，把前面所讲的这个东西，变成我们心中的实相。就是要我们彻底的放弃名字言词。我讲的再好，如果你不落于心，有什么意思呢？你耳朵听到我讲话，你执着于这个名字言词，你应该落于心啊。
经前部是讲信，讲理解，就光信还不行，信了还要解，释迦牟尼佛大悲心的生起，了知于众生不落到心里面去，变成名字，变成言辞，心里面有一个攀缘之相，不了解诸法无为体。我们不入无为，无为就是无有定法，一切法皆以无为安立，就是在这个世间相上面建立般若之智，而不是在名言上面去下功夫。因为名言有一个定相，你把这个名言般若波罗蜜、金刚经、阿弥陀佛名号当作一个你自己的定法，或者当成有为之法，当作是一个名言，这样的做法是违背佛意。佛陀看到了执着，所以直接告诉众生，不可以执着于这个名言文字，因为佛陀前面讲无为，讲到无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。因为你跟无有定法不能相应，你把法定了，你就跟实相不能相应。你把文字、名言定下来了，你跟实相就产生一个距离，跟般若就不能相应。所以我左讲右讲，也是释迦牟尼佛的悲心的示现，恳切的希望大家不要执着于所讲的名言文字相。
出家者是佛弟子，讲法者是佛弟子，但是与金刚经受持者、听闻而受持者，此人为佛侣，为荷担阿耨多罗三藐三菩提者。听法闻思修的人最重要，讲法的人并不重要，包括我讲，如果我不如实奉持，那我也就是佛陀弟子，我心讲的与实相不相应，而你相应了，你的功德是不可思议的；如果我跟这个实相也相应，那也是不可思议的；如果我讲了，我跟它不相应，我还是有我见人见众生见寿者见。要观照于法，并且这个法要落实到实相上面去，不要听这个名字，要把这个名字化为实相，化为般若，化为智慧，这样才能会到佛意。所以释迦牟尼佛说，我说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。因为须菩提问啊，此经叫何名呢？我等云何奉持呢？须菩提问这个话的时候，本身有两个相，一个，这个名字叫什么？第二个，我应当如何奉持？如何奉持和这个名字，如果只讲名字，不讲奉持，众生执着于名字，名字跟奉持是两回事。名字是总持，奉持是名字的意，了义。这个名字通达如来了义才是奉持法。如果跟了义的这个体不能相应，这个奉持就不成立。
汝当奉持，就是以佛陀的果地，建立在众生的因地，叫“汝当奉持”，很微细的这种思维，说细并不细，越说到后面其实就越简单，越明了。
“须菩提，于意云何，如来有所说法否？”后面这句话是对于攀缘之心：“如来无所说”。如来没有身，如心经讲没有眼耳鼻舌身意等。如来无所来，亦无所去，故名如来。我们现在看到的佛身，是有所来有所去。有所来，如来有八相成道，有所去，他的身可以灭。有所来有所去，这个相是众生的心，因为众生有生有灭，所以如来有生灭之假示相。
为什么密宗里面要把身口意供养给上师，因为你把身供养给上师了，你就没有身了，就得清静之法身，外面是大空性的，没有我了，整个世界就是空；把口供养给上师，就变成佛法了，整个宇宙是一个法，就是你的佛法；把意供养给佛，就是清静体，整个世界就是清静意化身。身口意全部供养给上师以后，或者供养给佛以后，你就获得是清静的法身，是尽虚空遍法界的无住之相、无住之体，你获得的这个身体，这个都是我们心中的法，这个心中的法后面就是清静的心，因为法从清静心中生。你的意业，你的觉性的意，就是清静的这个化身，就是觉，就是无处不在清静，无处不是你的身，无处不是你的口，无处不是你的意，无处不在化身。你的身口意不离法界。我们通过这样的观照，第一你清静了，第二你遍法界了，第三你无处不在觉里面。这里面我们可以观察到，一个是佛说，就是你自性的修；一个是如来，不离相故。外面的清静之无住相，你的清静法身在一切法界里面。这个法在哪里呢？一切长短高低，所有的都是佛法，但是离言辞，没有这个口上说的言辞，都是法，这叫做如来法，不离相故，就是离言辞相，不是用口上说，但是诸相不离，要离开当下相另外有庄严可得，那叫攀缘。就是你看到山河大地、春夏秋冬、青黄赤白，都是法。这个法从哪里出来呢？从我们口里生。…
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